O R D O   T E M P L I   O R I E N T I S
Filosofia magica e prassi sociale della Rivoluzione neopagana

La Razza di Caino

“Io fui nella visione dello Spirito e vidi una parricida processione di atei, accoppiati a due a due nella superna estasi delle stelle. Essi ridevano e gioivano estremamente, abbigliati con vesti di porpora ed ebbri di vino di porpora, e la loro intera anima era un purpureo fiore di fiamma di sacralità.
Essi non vedevano Dio, essi non vedevano l’immagine di Dio, perciò essi erano innalzati al palazzo dello Splendore ineffabile.
Una tagliente spada colpiva davanti a loro e il verme speranza tremava nella sua agonia mortale sotto i loro piedi.
Proprio come il loro rapimento tagliava in due la speranza visibile, così la paura invisibile si dileguava e più non era.
O voi che siete oltre a Aormuzdi e Ahrimanes!
Benedetti siete voi negli Eoni.
Essi brandirono il dubbio come una falce e falciarono i fiori della fede dalle loro ghirlande.
Essi brandirono l’estasi come una spada e trapassarono l’antico drago che sedeva sopra l’acqua stagnante.
Allora le fresche sorgenti furono aperte, cosicché la gente assetata potesse dissetarsi.”
 (Liber LXV — Cordis cincti Serpente — V, 34)

Nel breve poema iniziatico Il Cuore cinto dal Serpente, pubblicato nel 1910, Aleister Crowley così presentava — con un tono a lui caratteristico, oscillante tra filosofia e profezia — la sua prefigurazione dell’avvento planetario di un nuovo tipo umano.
Fin dalla seconda metà del Settecento in Europa, parallelamente a una dilagante rifioritura meta-culturale e meta-politica di Fraternità misteriche, ermetiche e magiche, aveva iniziato a configurarsi l’idea-forza, o ipostasi mitica, di una Catena segreta e invisibile di uomini e donne sovrumani detentori di saggezza e di potere, nonché custodi occulti dei destini della Storia.
Non è qui possibile analizzare — per motivi di spazio — le molteplici chiavi di lettura di questo mito della Fratellanza Invisibile, né le diverse forme di cui si è rivestito attraverso il filtro multicolore di numerose Tradizioni esoteriche. Possiamo però soffermarci a considerarne il livello interpretativo più immediato e accettabile, risalendo così all’antica concezione gnostica di Razza dello Spirito alla quale appartengono e sono appartenuti tutti coloro la cui natura profonda ha saputo evincersi dall’illusione dualistica del Bene e del Male. In questo senso il concetto di Comunità Invisibile degli Illuminati si invera come una sorta di proiezione anticipativa, un archetipo di quella radicale mutazione biologica e spirituale verso la quale la razza umana sta, sia pur inconsapevolmente, procedendo.
Il carattere di “invisibilità” e “occultamento” di questa Schiatta misteriosa si caratterizza nell’essenza della sua temibilità all’interno degli ordinamenti storico-sociali costituiti e in special modo in quelli caratterizzati da una stabilità legalistica e patriarcale, per i quali la genialità e l’alterità sono o divinità da adorare, o spaventosi demoni da esorcizzare.
Nel romanzo Demian (1919) Hermann Hesse scrive a proposito della Razza Immortale di coloro che portano il “Marchio di Caino”:

“l’elemento col quale la storia ebbe inizio era il marchio. C’era un uomo che aveva in faccia qualche cosa che agli altri incuteva paura. Essi non osavano toccarlo, e tanto lui quanto i suoi figli mettevano loro soggezione ... doveva essere qualche cosa di pauroso e appena percettibile, più spirito e ardimento negli sguardi, un occhio con più spirito e ardire del solito. Costui aveva un suo potere e di lui gli altri avevano paura. Recava un segno che si poteva spiegare a piacimento. Ora, si vuole sempre ciò che è comodo e che ti dà ragione. La gente aveva paura dei figli di Caino che recavano il Segno. Così non si interpretava il Segno per quello che era, per una distinzione, ma per il contrario. Si diceva che gli individui forniti di quel Segno dovevano essere sospetti, e lo erano davvero. Le persone coraggiose e di carattere riescono sempre sospette agli altri. Non era comodo che esistesse una schiatta di gente impavida e inquietante, e così si appiccicò a quella schiatta un soprannome e una favola per farne vendetta e trovare qualche compenso alla paura avuta” (Milano, Mondadori, 1987, p.80).

La stirpe di Caino di Hesse è dunque la Razza Invisibile e Immortale di coloro che gli uomini temono o adorano oppure odiano; è l’universo personalizzato di quei simboli luminosi e oscuri intorno ai quali nascono, si coagulano e muoiono le civiltà. Il timore, l’occultamento o il mascheramento dell’uno o dell’altro aspetto di questi Archetipi Viventi determina la parzializzazione dell’esperienza umana non illuminata.
In un successivo capitolo Hesse aggiunge:

“il Dio dell’Antico e del Nuovo Testamento è un personaggio eccellente, ma non è quello che dovrebbe essere. È il bene, la nobiltà, il bello, è paterno, alto, sentimentale: tutte belle cose, ma nel mondo c’è dell’altro che viene attribuito semplicemente al Diavolo, e tutta questa parte del mondo, questa metà, viene soppressa e uccisa col silenzio. Allo stesso modo si esalta Dio come padre di ogni vita, ma non si parla della vita sessuale che pure è fondamento della vita, e se mai la si dichiara diabolica e peccaminosa.
Non ho proprio niente in contrario a che si veneri questo Dio Geova, ma io dico che dobbiamo venerare tutto e considerare sacro il mondo intero, non soltanto la metà ufficiale artisticamente separata. Accanto al servizio di Dio dovremmo avere anche un servizio del Diavolo ... oppure si dovrebbe procurarsi un Dio che racchiuda anche il Demonio” (Milano, Mondadori, 1987, p.115).

Ed è interessante notare che mentre scriveva queste parole messe in bocca al misterioso Demian, personaggio centrale del romanzo, Hesse stava seguendo un training di esplorazione simbolica dell’inconscio e di ricostruzione consapevole dell’Io sotto la guida del dottor J.B. Lang, discepolo di Jung.

Monte Verità: il primo Manifesto dei Templari d’Oriente

A partire dagli studi rivoluzionari di Freud lo sviluppo del pensiero e della ricerca psicanalitica e particolarmente l’universo teoretico sviluppato da Jung si erano sensibilmente avvicinati a un’attenta riconsiderazione sia del simbolismo ermetico, sia della visione del mondo gnostica e magica. Non fa quindi meraviglia ritrovare Jung e, in tempi diversi, lo stesso Hesse tra gli ospiti dei seminari di studio esoterico organizzati ad Ascona, in Svizzera, dalle Comunità “anarchiche” di ricerca scientifica, mistica e magica di Monte Verità.
Fra i principali animatori delle esperienze metaculturali di Ascona, che coinvolsero dai primi del Novecento e — in una seconda fase — dal 1930 una grande quantità di studiosi, letterati e artisti, oltre che alti dignitari delle principali Confraternite massoniche, teosofiche e magiche europee, emerse sicuramente la figura di Theodor Reuss (1855-1923), già all’epoca Sovrano Gran Maestro di una Confraternita paramassonica e magica nota come Ordo Templi Orientis (O.T.O.), nonché esponente di primo piano di numerose formazioni massoniche.

Nel Manifesto proclamativo, esposto nel 1917 proprio a Monte Verità, Reuss ripropose, in forma eminentemente simbolica, il mito della Razza dei figli di Caino.

“Esiste, incognito alle masse, un antichissimo Ordine di Saggi, il cui scopo è conseguire il miglioramento e l’evoluzione spirituale del genere umano attraverso la sconfitta dell’errore e l’aiuto fornito a ogni uomo e a ogni donna nei loro sforzi volti al conseguimento del potere di riconoscere la Verità.
Questo Ordine esisteva già nei tempi più remoti e ha manifestato la sua attività, sia segretamente che apertamente, nel mondo sotto nomi differenti e in diverse forme: esso ha provocato rivoluzioni sociali e politiche ... Esso ha sempre tenuto alto il vessillo della Libertà contro la tirannia in qualunque forma questa facesse la sua apparizione, come dispotismo clericale, o politico, o sociale ... A questo ‘Ordine Segreto’ ogni persona saggia e spiritualmente illuminata appartiene per diritto naturale: poiché tutti costoro, sebbene personalmente sconosciuti l’un l’altro, sono uniti nel loro proposito e fine e operano tutti sotto la guida di un’unica Luce” (Francis King. The secret rituals of O.T.O., Londra, C.W. Daniel Company, 1973).

O.T.O.

Traendo le proprie radici dalla grande Tradizione neo-illuminista e neo-templare degli Illuminati di Baviera del XVIII secolo e dei riti gnostici della Massoneria Egiziana e coniugando in essi alcune tra le più antiche tecniche psico-sessuali di risveglio della coscienza, importate dalle Tradizioni araba sufi e indiana tantrica, l’Ordo Templi Orientis fin dalle sue origini si propose di storicizzare, incarnandolo, il mito della Fratellanza Invisibile, secondo il medesimo modello rappresentato dai Fratelli della Rosa + Croce all’epoca della Controriforma e dagli Ermetisti del Rinascimento.
Nel vasto panorama delle molteplici Confraternite occulte nate o ri-nate in Europa tra la fine del XIX e la prima metà del XX secolo, la fioritura delle quali può essere indicata come l’albeggiamento di un moderno Rinascimento magico, l’O.T.O. costituì una presenza di estrema radicalizzazione sia etica che dottrinale, provocatoria e disturbante per la delicata sensibilità borghese e cristiana di molti, stimolatrice e affascinante per la sensibilità libertaria e paganeggiante di altri.
Nonostante il clima di sospetto e malevolenza di cui spesso fu circondato, soprattutto a causa dell’estrema liberalità ideologica e sessuale di molti suoi membri (per i quali sembrerebbe anticipata di 40 anni la Beat generation), l’Ordine dei Templari d’Oriente si diffuse e fece pesantemente sentire la propria influenza in tutti i Paesi d’Europa e negli Stati Uniti d’America.

In un documento del 1912 Reuss dichiarò:
“il nostro Ordine possiede la Chiave che dà accesso a tutti i Segreti massonici ed ermetici, vale a dire l’insegnamento della Magia Sessuale; e questo insegnamento spiega senza eccezioni tutti i Segreti della Libera Muratoria e di tutti i sistemi religiosi.”
Eredi ideali della Tradizione mitica del Templarismo, già perseguitato dalla Chiesa Romana dietro l’accusa di praticare segretamente una gnosi pre-cristiana che includeva misteriose e “blasfeme” cerimonie a sfondo sessuale, i nuovi Cavalieri e Dame dell’Ordine riproponevano una visione totalizzante e non-dualistica della Realtà, quindi mistica e sensuale al tempo stesso, rivelando anche pubblicamente l’esistenza di quello che era rimasto uno dei più antichi e meglio custoditi “secreti” delle Confraternite Occulte di ogni tempo: la chiave della Magia Sessuale, cioè la possibilità di utilizzare opportunamente l’energia scatenata dall’estasi erotica direzionandola verso scopi mistici, o autoconoscitivi, o magici. Nonostante il diffuso clima di diffidenza che anche presso ambienti validamente iniziatici, ma meno illuminati, lo avvolgeva, la diffusione dell’Ordine fu enorme e quasi tutti i principali dirigenti delle più note Fraternità Occulte europee finirono col farne più o meno segretamente parte o ne subirono comunque l’influenza.
Fra i più noti, il cui collegamento con l’O.T.O. è documentabile, sono da citare:

Franz Hartmann (1838-1912)	 già collaboratore e segretario dell’occultista russa H.P. Blavatsky, fondatrice della Società Teosofica	
Ida Hoffmann (1864-1926) e
 Henry Oedenkoven (1875-1935)	 fondatori e finanziatori del primo nucleo della
comunità svizzera di Monte Verità	
Rudolf Steiner (1861-1925)	 fondatore e principale animatore dell’Antroposofia	
John Yarker (1833-1913)	 alto dignitario delle più importanti Filiazioni massoniche europee e Gran Maestro del Rito Massonico di Memphis e Mitzraim, uno dei cui esponenti più noti fu Giuseppe Garibaldi	
Gerard Encausse (1865-1916)	 meglio noto con lo pseudonimo di Papus, riorganizzatore francese e Gran Maestro dell’Ordine Martinista	
Harvey Spencer Lewis (1883-1939)	 adepto rosicruciano e fondatore dell’A.M.O.R.C., una delle moderne scuole mistiche che si ricollegano più o meno validamente alla Tradizione dei Rosa + Croce	
Lucien F. Jean Maine (1869 -1960)	 adepto haitiano che nel 1922 fondò una speciale branca dell’O.T.O. (O.T.O.A.) in cui fu inserita la Tradizione magica più segreta del Woodoo.	

Tra gli Illuminati europei che, senza passare — almeno ufficialmente — attraverso le strutture dell’O.T.O., attinsero comunque tecniche e conoscenze da analoghe fonti e operarono, anche se non dichiaratamente, attraverso gli Arcani dell’Alchimia Sessuale può essere citato il medico napoletano Ciro Formisano, conosciuto con lo pseudonimo di Giuliano Kremmerz (1861-1930), la cui opera ermetica, immensa ed estremamente originale nei suoi intenti anche culturali e terapeutici, derivò la sua autorità da una segreta Confraternita operativa denominata Ordine Osirideo Egizio. La Scuola Magica “esterna” fondata e diretta da Kremmerz in Italia, nota come Fraternità Terapeutica-Magica di Miriam (S.P.H.C.I. Fr+ Tm+ di Miriam), praticava infatti all’interno di alcune sue sezioni e gradi eminentemente segreti tecniche psico-sessuali affini a quelle dell’O.T.O., con la sola differenza che ciò non fu mai pubblicamente scritto né dichiarato, data l’impostazione esteriormente “tradizionalista” di questa Scuola.
Ma per coloro che avessero voluto leggere oltre i veli delle parole Giuliano Kremmerz nel giugno 1917, medesimo anno della proclamazione O.T.O. di Reuss ad Ascona, scrisse da Nizza nella prefazione alla seconda edizione della sua opera monumentale Il Mondo Segreto:

“io ho voluto indicare agli studiosi non la via unica per arrivare, ma una via per intuire l’esistenza di un segreto (arcano), un segreto fisico (cioè naturale), che pochissimi uomini hanno conosciuto, che un numero ristrettissimo conosce e che, pur essendo tale da rendere l’uomo potente più di qualunque semidio, non si trova chi lo venda, né fa apparentemente felice chi lo possiede. L’intuizione dell’esistenza di questo segreto è per se stessa bastevole per far ridere delle invenzioni mistiche che hanno asservito gli uomini a pontefici e a diritti divini e hanno creato una morale di forma e di menzogna causa dei grandi mali presenti.
Spogliato dall’eredità israelita e buddista il vecchio mondo muta la fisionomia e la sostanza di ogni convenzionalismo e l’uomo, non per la via del materialismo scientifico, né per le religioni rinneganti ogni iniziativa, imparerà a concepire la divinità occulta dell’Universo come una legge benigna di libertà in un equilibrio di giustizia che nessun codice umano potrà mai sanzionare. Sarà il tempo il fattore vero di questo progresso in cui ogni enigma sarà risolto”
(La sapienza dei Magi, Genova, Il Basilisco, 1987, p. 9).

Aleister Crowley e l’Illuminismo Scientifico

Un’ulteriore dilatazione dell’orizzonte ideale e operativo dell’O.T.O. si dovette alla geniale e appassionata azione riformatrice del magista inglese Aleister Crowley (1875-1947) che, oltre a importare all’interno del già vasto sincretismo dinamico dell’Ordine alcuni importanti aspetti della Tradizione teurgica dell’Ordine Ermetico dell’Alba Dorata (Golden Dawn), di cui era stato membro di alto grado, seppe coniugare nell’Ordine del Tempio d’Oriente la propria formidabile opera di restaurazione della gnosi pre-monoteista, nonché tutta una serie di originalissime costruzioni simboliche, filosoficamente deflagranti e atte a porsi come fondamentali elementi di costruzione di una nuova visione integrale del mondo, magica e scientifica al tempo stesso.
Sulla base delle proprie ampie esperienze di contatto con le principali correnti sapienziali occulte sia orientali che occidentali e forte di una vasta cultura filosofica e letteraria, che perfino i suoi più fanatici detrattori sempre gli riconobbero, Crowley elaborò (o ricevette dal suo Demone Interiore) un macchinario teoretico e pratico di amplificazione della coscienza e di esplorazione delle più oscure e segrete regioni della mente e della supermente, dichiarato come Scuola Operativa interna o parallela all’O.T.O. sotto la Formula di AA(Astrum Argentinum).
Da tale complesso di dottrine e tecniche, sia magiche che per molti versi psicanalitiche, scaturì un metodo onnicomprensivo di auto-divinizzazione dell’uomo e della donna che avrebbe potuto essere applicato all’interno di qualunque complesso filosofico o scientifico, antico o moderno. In questo senso si può affermare che Crowley abbia dato l’avvio a quella dinamica integrazione fra cultura magico-iniziatica e cultura umanistico-scientifica che l’O.T.O. in seguito sempre perseguì, e tuttora persegue, di contro alla miope ghettizzazione mistico-spiritualista su cui molti movimenti filosofici e occulti, malati di parzialismo, si sono arenati.
Il medesimo fermento culturale, diabolico, estatico, ermetico e orgiastico che già aveva trovato voce nel Decadentismo prima e nel Surrealismo poi, fino a trovare una prima applicazione scientifica in alcuni aspetti della psicanalisi, si amalgamò nel complesso di una concezione magica che unificava le più ardite vette idealistiche del Romanticismo con il rigore metodologico e la pragmaticità sperimentale del Materialismo. Reificandosi come moderno sistema iniziatico questi nuovi modelli di pensiero trovarono nella filosofia magica dell’O.T.O., e successivamente — come vedremo — nelle varie Scuole, correnti ed esperienze che ne sortirono, una piena incarnazione proiettata violentemente verso la Rivoluzione del futuro, pur se illuminata dall’antica sapienza dei Magi caldei, egizi, indiani e cinesi.

Crowley denominò questo sistema “Illuminismo Scientifico”, definendolo come “il metodo della scienza applicato allo scopo della religione” e seppe trasfondere tale metodo nel preesistente sincretismo tantrico-magico dell’Ordine, amplificandone così consistentemente i pur già ambiziosi intendimenti e adattandone la possibile applicazione sia alla dimensione magica, sia a quella profana e quotidiana.
Con l’innesto e successivamente con il governo di Crowley e della Corrente Magica da lui costruita (o risvegliata) l’O.T.O. divenne definitivamente un grande centro di riattivazione della sacralità pre-monoteista, inerente ai tesori speculativi e operativi delle Tradizioni sumera, egizia, indo-tantrica e cino-taoista, oltre che di quelle cabalistica, gnostica e sufi, clandestine, segrete e interne, suo malgrado, al monoteismo semita-cristiano.
La conclamata riconduzione a tale gnosi pre-cristiana, o a-cristiana, portò inevitabilmente l’O.T.O. a operare sotto l’egida di simboli demonizzati a suo tempo dalle invasioni culturali cristiane e quindi generalmente considerati oscuri, pericolosi e infernali. Infatti, come lo stesso Crowley lasciò scritto, “il Diavolo non esiste ... poiché un Diavolo che possedesse una propria unità sarebbe un dio ... e il Diavolo è storicamente il dio di qualunque popolo che uno detesta” (Magick, Roma, Astrolabio, p. 363-364).

La Gnosi Stellare

Riconducendosi a una visione cosmogonica Stellare anziché semplicemente Solare o Lunare, e radicandosi nella sinergica idea-forza di una Gnosi psico-sessuale, i simboli viventi e principali dell’opera magica O.T.O. divennero la Bestia-Drago bisessuale e la Grande Dea nella sua triplice espressione: Celeste, Tellurica e Infera (Verticalità, Orizzontalità e Profondità), i cui Misteri nell’inconscio collettivo patriarcale apparivano velati dietro le metafore di “Madre”, “Vergine” e “Prostituta”. La Bestia quindi e la Meretrice, o Dama o Potnia Scarlatta, che la cavalca — simboli che furono mutuati, in quanto immagini, dal panorama gnostico della Rivelazione (Apocalisse) attribuita dai cristiani al mitico Giovanni di Patmos, nella quale queste figure jeroglifiche venivano connesse all’azione “demoniaca” dell’Anticristo. In realtà il loro simbolismo, eminentemente cosmologico e alchemico-sessuale, riflette la trasmutazione del Dio e della Dea, di Osiride e di Iside, che nell’erotico congiungimento sacro si annullano a vicenda. Maschio e Femmina si rigenerano come Figli di Se Stessi sotto i simboli di Horus e Maat, archetipi dell’umanità rinnovata. L’Essere nuovo è così connotato nell’Anthropos glorificato, bisessuale o asessuale, androgino o ginandrico, erede di ogni “Dio” e di ogni “Demone” in quanto reificazione delle proprie stesse creazioni mitiche.

Le chiavi principali di questa possibile trasmutazione, applicabili a molteplici livelli di realtà, furono sviluppate dall’O.T.O. attraverso la ricerca dinamica dell’Amore e della Volontà e codificate nella doppia chiave di Agàpe-Eros e Thèlema-Volontà.
L’intero insegnamento dell’Ordine, “il tesoro custodito nel cuore dell’O.T.O.” secondo una definizione dell’epoca, poté essere così sintetizzato in una semplice formula, la cui applicazione era sviluppabile a molti livelli: Amore è la Legge, Amore sotto la Volontà; mentre la prassi etica che ne conseguiva venne formulata in un kerigma o assioma prometeico che divenne la “divisa” dell’Ordine: ogni uomo è una stella, ogni donna è una stella e quindi fai ciò che Vuoi e sarà tutta la Legge.

“E vidi una parricida processione di atei ... Essi ridevano e gioivano estremamente ... ebbri di vino di porpora .. Essi non vedevano Dio, essi non vedevano l’immagine di Dio, perciò essi erano innalzati al palazzo dello Splendore ineffabile”.

Colui o colei che per innata vocazione intende conoscere e praticare l’ordine naturale e sovrannaturale delle cose, cioè la Legge che è Amore, deve scoprirne ed esplorarne i meccanismi, scolpiti a lettere arcane nella propria eredità ancestrale, genetica, psichica e spirituale. Solo una volontà liberata e inesausta può compiere tale miracolo, ma la volontà, la Vera Volontà, va a sua volta ricercata e scoperta dietro le innumerevoli maschere dell’io limitato, poiché è impossibile fare la propria Volontà se non si ha assoluta consapevolezza della sua reale natura.
Attraverso questa semplice chiave l’O.T.O. ri-velava la più autentica dimensione della Magia, perché “l’unica vera Magia è l’arte di produrre mutazioni in se stessi o fuori di se stessi attraverso l’esercizio della Volontà”; e quando la Volontà, liberata e vivente, viene coniugata alla piena dinamica dell’Eros l’uomo e la donna divengono qualcosa d’altro e l’Anthropos ha fatto di se stesso un Dio o una Dea. E gli Dei non possono che essere divinamente (o diabolicamente) atei!

L’azione programmatica dell’O.T.O., a partire dalla seconda metà degli anni ’20, si sviluppò — come già visto — abbastanza rapidamente, sia in Europa sia negli Stati Uniti, su tre fondamentali Opere, o livelli, grazie anche all’apporto di altri magisti che affiancarono Crowley o agirono a lui parallelamente.
Un primo livello, definibile come scopo primario dell’Ordine ai suoi vertici, si qualificò come l’Opera degli Eremiti, cioè la selezione e l’addestramento di circoscritti gruppi di adepti, donne e uomini, capaci di apprendere e di praticare le conoscenze e le tecniche dell’Ordine “mettendo a terra” gli Archetipi sovrastanti di un nuovo tipo umano. Essi a loro volta e gradualmente potevano divenire, riconoscendo la loro Vera Volontà, produttori di nuova Conoscenza o addirittura, come spesso poi avvenne, animatori di nuovi Movimenti o Maestri fondatori di nuovi Ordini, secondo la prassi dell’Illuminismo Scientifico.

Il secondo livello, o “azione storica segreta e interna dell’O.T.O.”, si qualificò come l’Opera degli Amanti, cioè la creazione di una Rete mondiale di Logge, Templi o Zone-Potere in cui la pratica della Magia, e in particolare della Magia Sessuale come rigenerazione personale o collettiva, consentisse una forma diffusa di sinergie tra livelli diversi di realtà, gettando così le basi per la risorgenza planetaria verso una nuova Età, identificata tecnicamente con l’Eone di Horus-Maat o Età dell’Acquario.
Un terzo livello, definibile come “azione storica pubblica, esterna e metapolitica dei Templari d’Oriente”, si qualificò come l’Opera degli Uomini e delle Donne della Terra, cioè l’azione concreta dei thelemiti nella storia, nella società e nella cultura, finalizzata a sbriciolare ogni restrizione etica, estetica, religiosa o scientifica, attivando una continua messa in discussione della realtà ovunque ciò fosse possibile.
In questa programmatica dell’O.T.O. possiamo sicuramente individuare, almeno negli intenti, il doppio volto aristocratico e anarchico che a tutt’oggi caratterizza i migliori fermenti del Neopaganesimo, della Rinascenza esoterica e della cosiddetta New Age.

Alle radici del Nuovo Pensiero Magico

Il maggiore contributo creativo dell’Illuminismo Scientifico è certamente da identificarsi nell’elaborazione di un nuovo Pensiero Magico onnicomprensivo, radicale e soprattutto non-dualistico, capace di conciliare l’estrema lucidità della ragione con la sfrenata elementarità dell’Inconscio. L’accento venne posto decisamente e prometeicamente sull’Anthropos (Uomo-Donna), che vive al Centro di un Kosmos prodotto e proiettato dagli sconosciuti meccanismi della Coscienza. E venne enfatizzata l’onnipotenza degli strati profondi dell’Essere, di cui la Coscienza non è che la superficie e il cui potere risvegliato possiede la facoltà di riprogrammare il Mondo oltre che di costruire Mondi alternativi. Mentre la stessa realtà materiale e presuntivamente “oggettiva” venne intesa come relativa a una delle tante possibili formule di autorappresentazione delle infinite probabilità di esistenza, sullo specchio della percezione umana cosciente e circoscritta dai suoi stessi limiti. Una concezione tanto cosmica quanto a-religiosa e filosoficamente gnostica della Magia come Arte della Natura e della Supernatura, che anche nelle elaborazioni successive alla morte di Crowley si pose e si pone come ponte ideale e sovratemporale tra le raffinate elaborazioni ermetiche e mnemotecniche del Rinascimento e di Giordano Bruno, le intuizioni simboliche e psichiche di Jung e le più ardite elaborazioni probabilistiche di Einstein, Heisenberg, Wheeler e della fisica quantica del nostro secolo.
Dei... Potenze... Angeli... Demoni... Forze... Astri... Cellule... Atomi... Leggi e Tecnologie... Miti e Rituali... sono la Corte regale e palpitante che attende i propri Monarchi. Sono gli Archetipi che hanno governato e governano la vita e la morte dell’Homo Religiosus e dell’Homo Rationalis, ma che possono servire e servono,
efficienti e sottomessi, l’Autorità onnipotente dell’Uomo e della Donna Regali e magicamente rigenerati nella Volontà e nell’Amore.
Ogni Uomo e ogni Donna Reintegrati possono quindi divenire Stelle nel firmamento di un Kosmos riconquistato. Le loro Orbite inanellate e multiformi potranno comporre il Grande Cristallo pulsante nel Cuore del Nuovo Tempio di Anthropos, di cui il risorto Lucifero può essere inteso come simbolo tanto provocatorio quanto ammonitore ed emblematico.
Scrive Crowley in una sua istruzione agli adepti dei primi Gradi:

“in questo libro si parla dei Sephirot e delle Vie, degli Spiriti e delle Evocazioni; degli Dei, delle Sfere, dei Piani e di molte altre cose che possono o non possono esistere. Che esistano o no non ha importanza. Facendo certe cose si ottengono certi risultati; gli studenti debbono guardarsi dall’attribuire realtà oggettiva o validità filosofica a qualsiasi di essi.
I vantaggi che se ne possono acquisire sono soprattutto i seguenti: A) un’allargamento dell’orizzonte della mente. B) Un miglioramento del controllo della mente. Lo studente, se consegue qualche successo nelle pratiche seguenti, si troverà di fronte a cose (idee o esseri) troppo splendide o troppo terribili perché sia possibile descriverle. È essenziale che egli rimanga padrone di tutto ciò che vede, ode o concepisce, altrimenti diverrà schiavo dell’illusione e preda della pazzia.” (“Liber manus et sagittae”, Magick, cit., p.541).

E in un Commentario operativo vengono chiosate da Crowley alcune tra le definizioni basilari dell’Illuminismo Scientifico e tracciati i percorsi ideali di una grande esperienza di alterazione e trasmutazione della Coscienza nonché delle prassi etiche, estetiche e sociali che possono conseguirne:

“questa è poi la Virtù della Magia della BESTIA 666 e il canone del suo retto uso: distruggere la tendenza a discriminare tra due cose in teoria, e in pratica penetrare i veli di ogni Santuario, avanzando per abbracciare ogni immagine; perché non ve ne è alcuna che non sia ISIDE”
[La Parola del Peccato è Restrizione ! — Al — I, 41]” (in Magick, cit., p. 510).

E ancora viene prefigurata l’autoaffermazione dell’assoluta indipendenza spirituale umana da qualsiasi presunta Divinità esteriore e da ogni addomesticamento oggettivo del Sacro:

“anch’io sono una Stella nello Spazio, unica ed esistente in se stessa, un’essenza individuale incorruttibile ...
Io sono identico a Tutti e a Nessuno; io sono in Tutto e Tutto è in Me; io sono, separato da tutto e Signore di tutto, una cosa sola con tutto.
Io sono DIO; io stesso Dio dello stesso DIO; percorro la mia via per operare la mia volontà; della materia e del moto mi sono fatto uno specchio; ho decretato per la mia gioia che il Nulla debba immaginarsi doppio, affinché io potessi sognare una danza di nomi e di nature e godere la sostanza della semplicità osservando il vagare delle mie ombre.
Io non sono ciò che non è; io non so ciò che non sa; io non amo ciò che non ama.
Perché io sono l’Amore grazie al quale ogni divisione muore nella gioia.
Io sono la Conoscenza grazie alla quale tutte le parti, immerse nel Tutto, periscono e passano nella perfezione; e sono ciò che sono, l’Essere in cui l’Essere è perduto nel Nulla, e che non si degna di essere se non per la sua Volontà di rivelare la sua natura, per la necessità di esprimere la sua perfezione in tutte le possibilità di cui ogni fase è un fantasma parziale, eppure inevitabile e assoluto.
Io sono Onnisciente, perché nulla esiste per me, a meno che io lo conosca.
Io sono Onnipotente, perché nulla avviene se non per la Necessità che è l’espressione della mia anima attraverso la mia volontà di essere, di fare, di soffrire i suoi stessi simboli.
Io sono Onnipresente, perché nulla esiste dove io non sono, e ho foggiato lo spazio quale condizione della mia coscienza di me stesso, che sono il centro di tutto, e la mia circonferenza è la cornice della mia fantasia.
Io sono il Tutto, perché tutto ciò che esiste per me è un’espressione necessaria nel pensiero di qualche tendenza della mia natura, e tutti i miei pensieri sono solo le lettere del mio Nome.” (Magick, cit., p.500-501).

La Rete: Fratellanze, Sorellanze, Catene, Logge e Zone-Potere

Dopo la morte di Crowley, nel 1947, l’Ordine si è diramato in molteplici Filiazioni, alcune indipendenti e altre connesse tra loro, ma tutte operanti sotto l’egida di Thèlema.
Altri Ordini sono sorti dall’O.T.O. e all’interno dell’O.T.O., maschili, femminili o misti, nella graduale costruzione di una vasta rete di elaborazioni correlate.
Nuovi sincretismi e nuove Tradizioni si sono amalgamate nel già vasto complesso dottrinale e conoscitivo dell’Ordine; o meglio: la chiave omnicomprensiva di Thèlema è stata applicata all’interno di nuovi complessi tradizionali, come per esempio lo Sciamanesimo, la Neostregoneria e il Woodoo, allo scopo di amplificarne la portata e renderli applicabili alle generazioni contemporanee e future.
Tra le personalità più significative, e tuttora viventi, che hanno validamente incarnato la transazione dell’Idea-Forza e della Corrente Magica di Thèlema verso il proprio pieno sviluppo sono sicuramente da ricordare:
 	Kenneth Grant, discepolo diretto di Crowley durante gli ultimi anni della sua vita e attualmente Gran Maestro della Filiazione Tiphoniana dell’O.T.O. installata in Gran Bretagna; un magista di inesauribile creatività. il cui genio e le cui incredibili opere letterarie hanno saputo sondare i risvolti più oscuri, rivoluzionari e inquietanti della Gnosi Stellare di Thèlema.
 	Il magista inglese Peter Carroll, principale esponente della Chaos Magick, derivata in gran parte dalle elaborazioni sciamaniche, filosofiche e artistiche del pittore-stregone Austin Osman Spare (1886-1956), contemporaneo di Crowley.
 	La sacerdotessa Maatiana conosciuta nell’O.T.O. come Soror Andahadna, già principale animatrice di una Filiazione thelemica indipendente dell’Ohio operante sull’onda e sulla continuità del pensiero e delle esperienze di Frater Achad, forse il più fecondo e creativo tra i discepoli di Crowley.
 	L’adepto gnostico woodoista americano Michael Bertiaux, erede proteiforme di una serie di linee O.T.O. di successione storica o eggregorica anche pre-crowleyane. A Bertiaux, la cui opera ha sviluppato profonde sinergie con quella di Grant, si deve una ricchissima ricerca teorica e pratica di interconnessioni tra le formule di Thèlema, alcuni aspetti della Teosofia moderna, la Teurgia paramassonica francese e lo Sciamanesimo haitiano.

Da questi e da altri esponenti più o meno noti del Pensiero Magico contemporaneo sono derivate e continuano a derivare una serie di idee-forza tendenti a trasmutare l’impulso primario dell’O.T.O. in una vasta Rete mondiale di Unità, individuali e collettive, maschili e femminili, più o meno direttamente collegate fra loro e più o meno strutturate in Ordini, Catene, Logge o Zone-Potere, termine, quest’ultimo, che indica tecnicamente un’area dello spazio e del tempo entro cui operano una o più Personalità magicamente, attivate capaci di costruire “ponti” o “passaggi” tra i diversi livelli della Natura e della Coscienza.

L’O.T.O. e i Thelemiti in Italia

Secondo la Tradizione del Sovrano Santuario Italico della Gnosi O.T.O. installato in Italia già da 18 anni alcuni tra i fondamenti eggregorici di questo ramo dell’Ordine sono stati gettati negli anni ’20 a Cefalù, in Sicilia, dallo stesso Aleister Crowley. Questa Tradizione, che già in Italia aveva notevolmente influenzato il fermento neo-pitagorico e neopagano pilotato da adepti come Arturo Reghini (1878-1946) e da Catene iniziatiche come il Gruppo di UR, è poi migrata negli Stati Uniti tramite Filiazioni parallele quali la Q.B.L.H. e il Choronzon Club, emanate e guidate da discepoli diretti di Crowley come Charles Stansfeld Jones (Frater Achad, 1886-1950) e Cecil Frederick Russel (Frater Genesthai). Sempre negli anni ’20 la stessa Corrente magica si è inoltre fusa in Francia e ad Haiti con l’Occultismo teurgico e luciferiano francese e con le tecniche gnostiche e woodoiste franco-haitiane di Lucien ed Hector Jean Majne e dell’O.T.O.A. (Ordo Templi Orientis Antiqua), per poi reinstallarsi in Italia nel 1978 — tramite regolari patenti O.T.O. di Michael Bertiaux, erede storico delle Tradizioni O.T.O.A., Q.B.L.H. e Choronzon Club — prima amministrativamente sotto il coordinamento dell’occultista triestino Nevio Viola e quindi, dopo l’abdicazione di Viola nell’88, in favore dell’attuale Sovrano Gran Maestro, estensore del presente documento, in una forma pienamente operativa e amministrativamente autonoma.
Le Correnti e le Tradizioni thelemiche italiche “storiche” hanno trovato così compimento nella Filiazione Luciferiana O.T.O.-F.H.L. (Fraternitas Hermetica Luciferiana), in cui le forme originarie dell’O.T.O. Franco-Haitiano e Italico sono state riorganizzate in una struttura virtualmente internazionale, eclettica e onnicomprensiva.
Parallelamente va comunque segnalata in Italia, oltre a una diffusa costellazione di Thelemiti e Neopagani svincolati da ogni Confraternita storica o strutturata e più o meno validamente operativi, anche la presenza di almeno due altre Filiazioni, una di origine californiana, l’altra di discendenza svizzera, entrambe in possesso, a quanto sembra, di una certa regolarità storica o comunque eggregorica di successione O.T.O. o AA e particolarmente dedite allo studio e alle pratiche di quegli aspetti dell’Opera Thelemica più strettamente, se non esclusivamente, connessi al lavoro di Crowley. Non si è a tutt’oggi (1996) resa opportuna alcuna forma di sinergia diretta fra queste presenze thelemiche e l’O.T.O.-F.H.L., né esiste una reale necessità che tali sinergie si sviluppino in tempi brevi. è comunque nelle funzioni e nelle intenzioni del Sovrano Santuario F.H.L. elaborare i corretti presupposti operativi e culturali atti a rendere possibile in Italia un futuro reticolo di interazioni fra tutte le forze individuali e collettive in qualche modo realmente connesse alla Corrente Magica di Thèlema (Corrente 93) e più in generale alla Rivoluzione spirituale neopagana.

Verso una Nuova Età della Magia

La geniale fusione di Magia e indagine psichica, misticismo e scetticismo prefigurata dall’O.T.O. fin dai primi del secolo può essere e sta di fatto diventando lo strumento principale di risoluzione dell’apparentemente insanabile conflitto fra ricerca del visibile e ricerca dell’invisibile.
Al di là del diretto influsso di Crowley, dell’O.T.O. o di qualsiasi altro esponente di formazioni culturali ancora minoritarie, la totale messa in crisi di ogni valore cristallizzato a cui stiamo assistendo nel nostro tempo a tutti i livelli trova come sua controparte una sempre maggiore coscienza delle immense possibilità e potenzialità dell’essere umano, nella dimensione sia corporea che mentale. Una consapevolezza dovuta alla scienza, all’arte, nonché alle nuove discipline alternative più o meno dichiaratamente derivate dalla Magia.
La deificazione della materia vivente operata da una scienza sempre più faustiana, la prometeica volontà di piacere e potenza, l’ambizione intellettuale omnicomprensiva unita a un’esplodente e libera sensualità, sia estetica che biologica, sono da considerarsi — contrariamente a quanto sostenuto dalle morenti linee di pensiero cosiddette “spiritualiste” — come valori metafisicamente positivi e aventi una loro specifica dimensione sacrale.
La rinascita nella storia di un nuovo tipo umano, le cui radici sono forse estremamente antiche, pre-adamitiche o comunque precedenti alla drammatica sclerosi patriarcale, si sta concretamente proponendo attraverso il violento affermarsi di valori quali la coppia paritaria, l’autonomia del femminile, la bisessualità e — non ultima — la ricerca di identità storica e metastorica della dimensione omosessuale, di cui alcuni esponenti dell’O.T.O., omosessuali dichiarati, furono promotori già in epoca vittoriana. Distruggendo i vincoli di ogni restrizione, di ogni argine moralistico ormai inutilizzabile, la consapevolezza di una nuova tipologia umana vive la propria gestazione sul margine del terzo millennio, nella tensione irrefrenabile verso l’uomo-dio e la donna-dea.
In questo senso la Rivoluzione neopagana o — per utilizzare un termine più specificamente gnostico — “luciferiana” non è un atto che si debba compiere sovvertendo qualcosa, perché è già qui, sta avvenendo oggi, in noi, attraverso di noi e la funzione precipua di strutture iniziatiche come l’O.T.O. si profila nel coordinamento di una magmatica realtà già attivata dalle potenzialità cinetiche della Storia.
Nella sua prassi storico-sociale l’O.T.O. si prefigge tra l’altro di fornire, all’interno di nuovi spazi sacri e rivoluzionari di pensiero e di azione, gli strumenti teologici, filosofici e semantici, oltre che iniziatici e magico-operativi, atti a costruire nuove categorie del Sacro e nuove metodologie epistemologiche, etiche ed estetiche.

La forma di Magia studiata e pratica dall’O.T.O. si estende infatti enormemente oltre ciò che antropologicamente viene definito “magia”, presupponendo un approccio magico a ogni aspetto della realtà, sia spirituale che biologica.
Secondo una visione e una prospettiva neopagane le più diverse espressioni della ricerca contemporanea tendenti al superamento degli umanesimi teisti giudeo-cristiano e islamico non sono che i primi vagiti di una diversa e sconvolgente forma di civiltà e di cultura, che attende soltanto di unificare le proprie componenti ancora separate. Le ricerche eugenetiche, aerospaziali e astrofisiche, le realizzazioni informatiche e cibernetico-virtuali, le sperimentazioni meta e para-psicologiche, le profonde modificazioni ed esplorazioni dell’istinto e dell’energia sessuale — in direzione sia eterofila che omofila — con le conseguenti mutazioni del costume e dell’etica, l’esplorazione di nuovi mondi psichici e psichedelici supportata anche dalla corretta utilizzazione scientifica di droghe e sostanze psicoattive o enteogene, il risveglio della coscienza e della rabbia storica femminile... tutto questo e altro ancora può trovare una giustificazione unificante e una propria dignificazione sacrale nel circuito dei nuovi spazi che la Rivoluzione neopagana sta edificando nel segno della Tradizione e della Mutazione.

Il risveglio della Dea

La prima fase di conseguimento per giungere a questa Mutazione è la ricomprensione degli antichi Misteri della Grande Madre, sia dentro che fuori di noi.
L’eidolon della Femminilità primordiale, con tutti i suoi valori rimossi e perseguitati da religioni e filosofie patristiche e patriarcali, dev’essere liberato dalle prigioni del nostro inconscio e portato alla luce della consapevolezza e della Storia. Le più antiche Tradizioni iniziatiche, sia d’Oriente che d’Occidente, così come le più radicali pulsioni istintuali racchiuse nel nostro patrimonio genetico potranno concordemente fornirci la prima traccia di questo cammino.
È di estremo interesse notare, a partire dal secondo dopoguerra, la nascita e il rapido sviluppo di vasti movimenti di recupero della Tradizione spirituale femminile, come la Neostregoneria o Wicca, profondamente influenzati dalle ricerche dell’antropologa Margaret Murray (1863-1963) sulla “vecchia religione di Diana”, oltre che dalle sistematizzazioni ritualistiche del magista inglese Gerald Gardner (1884-1964), già membro dell’O.T.O. e che a quanto pare dovette molto del suo lavoro alla frequentazione diretta di Crowley.
Questi movimenti hanno frequentemente trovato ampia risonanza nel quadro di formazione di un certo neofemminismo di impostazione filosofica, fino a influenzare profondamente anche personalità di grande rilievo teologico e metapolitico. Basterà qui ricordare la filosofa e docente del Boston College Mary Daly, che un lungo e sofferto itinerario di ricerca ha portato da un revisionismo femminista cattolico a una

totale abiura culturale dello stesso Cristianesimo, nel quale la Daly ha riconosciuto il principale nemico di ogni possibile costruzione di una realtà metafisica femminile.
Non è dichiarata, nella Daly, una riconduzione alla stregoneria neopagana, se non per brevi accenni, ma questa capofila di un’intera corrente del neofemminismo radicale nella sua opera Al di là di Dio Padre (1973) scrive:

“ritengo che il meccanismo del ribaltamento sia all’origine dell’idea che ‘l’Anticristo’ debba essere il ‘male’. E se ciò non fosse affatto vero? E se tale idea fosse scaturita dall’inconscio timore maschile che le donne si levino a rivendicare il potere di cui sono state derubate? E se si trattasse invece di un modo di essere, di una presenza al di là delle definizioni patriarcali di bene e di male? L’Anticristo temuto dai patriarchi potrebbe essere l’ondata di coscienza, il risveglio spirituale che ci può condurre al di là della cristolatria verso uno stadio più maturo di consapevole partecipazione nel Dio vivente.
Da questo punto di vista l’Anticristo e il Secondo Avvento della donna sono sinonimi. Il Secondo Avvento non è un ritorno di Cristo bensì una nuova venuta della presenza femminile un tempo forte e potente, rimasta in catene fin dagli albori del patriarcato ... Il Secondo Avvento, dunque, significa che la dimensione profetica presente nel simbolo della Grande Dea — successivamente ridotta a ‘Madre di Dio’ — è la chiave della salvazione dall’asservimento a strutture che bloccano lo sviluppo verso la piena umanità” (Roma, Editori Riuniti, 1990, p.118-119).

L’agonia degli Dei Morenti

Sulla chiara identificazione di queste “strutture che bloccano lo sviluppo verso la piena umanità” non è il caso di soffermarsi in questa sede. Basterà rimandare a una lettura analitica di una recente produzione “letteraria” del capo della Chiesa Cattolica Romana Karol Woytila, l’enciclica Veritatis splendor, in cui al capitolo 2/49 si riafferma autorevolmente il verbo del fariseo rinnegato Paolo di Tarso, laddove egli dichiara perennemente esclusi dal Regno dei Cieli “immorali, idolatri, adulteri, effeminati, sodomiti, ladri, avari, ubriaconi, maldicenti e rapaci” (Corinti, I, 6, 9-10).
Tutto questo non può che rassicurarci, poiché noi neopagani, in quanto sicuramente idolatri, gioiosamente immorali, a nostra pura discrezione adulteri o effeminati o sodomiti, per non parlare di una decisa propensione all’ebbrezza anche se non necessariamente alcolica, non corriamo rischio alcuno, neppure per distrazione, di ritrovarci prima o poi nel paradiso cristiano, in compagnia del noto torturatore di eretici Torquemada o di Escrivà de Balaguer, fondatore dell’Opus Dei!
È certo emblematico che nello stesso periodo storico in cui scienziati all’avanguardia come Fritjof Capra diffondono costruzioni geniali quali il suo Tao della fisica (nel quale le più recenti ricerche quantistiche vengono collegate alle pre-monoteistiche visioni cosmologiche di Lao-tze e dei Veda) di contro gli esponenti di una religione

morente e carica di responsabilità storiche anti-umane di peso indicibile non possano ormai sfuggire, neppure volendo, alla cadaverica rigidità dei loro piccoli dogmi.
La recente campagna di stampa sostenuta, a dire il vero in forme assai rozze, da alcuni personaggi di punta del mondo cattolico e mirante a presentare i movimenti neopagani — e l’O.T.O. in particolare — come gruppi o sette semicriminali dediti a quella nebulosa leggenda che viene definita “Satanismo” ci dimostra con quali armi spuntate si battono oggi i difensori dell’ “unica vera fede”.
Il sociologo Ernst Troeltsch ha tracciato un interessante paradigma per la classificazione dei gruppi religiosi contemporanei. Secondo Troeltsch la definizione di “chiesa” può attribuirsi a un’aggregazione religiosa che accetta la struttura sociale e la cultura secolare nelle quali si trova e tende a integrarvisi, mentre il modello di “setta” va inteso come gruppo filosofico o religioso che invece ne rifiuta gran parte.
In base a questi criteri la definizione di setta, che spesso i mass media e gli stessi sociologi attribuiscono a qualsiasi formazione religiosa o filosofica semplicemente perché minoritaria, sarebbe più correttamente attribuibile alle vecchie chiese istituzionali e alla Chiesa Cattolica Romana in particolare, che è ormai costretta dal peso della sua stessa tradizione a ghettizzarsi in un globale rifiuto di quelli che sono i principali valori del nostro tempo, quali il relativisimo etico e l’assoluta libertà sessuale e intellettuale. Valori che, come si è dimostrato, trovano invece largo consenso e motivo di amplificazione nell’ambito di una visione magica del mondo, dalla quale in qualche modo e più o meno consapevolmente derivano.
Così man mano che le chiese divengono “sette” le antiche sette eretiche reincarnate nel tempo presente divengono Ekklesia, Tempio e Culto di una Nuova Dimensione dello Spirito e della Carne.
Il noto studioso cattolico italiano di sociologia del sacro Massimo Introvigne, dirigente nazionale di Alleanza Cattolica e direttore del C.E.S.N.U.R., Centro Studi sulle Nuove Religioni, nella sua dotta opera Il ritorno dello Gnosticismo riporta nelle conclusioni la vivissima preoccupazione “pastorale” delle autorità ecclesiastiche per il massiccio dilagare internazionale del nuovo pensiero magico. Si afferma infatti, da parte di tali autorità, che “la riesumazione della vecchia gnosi è un rischio mortale che potrebbe portare alla distruzione del Cristianesimo” e che “il clima di festa per la liberazione dal comunismo non può far dimenticare il sorgere di questo nuovo insidioso avversario” (Varese, SugarCo, c1993, p.229).
Ma si rassicurino i trepidi esponenti della religione del Golgota, poiché la grande Tradizione gnostica e massonica della tolleranza non si è mai spenta nei cuori degli eredi di Caino, nonostante due millenni di indicibile tirannia e persecuzioni subite.

L’abbraccio del Nuovo Tempo è per tutti e la libertà della Gnosi è libertà “inclusiva”, non “esclusiva”. Ogni umano è Dio o Dea. Ogni umano ha diritto alla costruzione del proprio Cosmo Virtuale. Nell’Età che si avvicina potrà restare spazio per ogni sogno e quindi anche per ogni follia e nessuno avrà interesse a perseguitare una piccola minoranza di casti nostalgici dediti all’adorazione di un rabbino, di storicità più che incerta, che il mito vuole giustiziato all’epoca di Tiberio Cesare.

Dal canto nostro invece, mentre il tempo corre veloce verso un futuro il cui fascino è difficilmente immaginabile, ci piace ricordare le parole che Aleister Crowley lasciò in eredità ai suoi successori:

 “non avrà mai una fine ciò che ebbe inizio.
 Tutte le cose durano, che sono.
 Fai ciò che vuoi, perché tutti gli uomini,
 perché tutte le donne sono stelle.
 Pan non è morto; Pan vive tuttora!
 Abbattete le sbarre!
 Contempla entro di te, non già nei cieli.
 Ecco, una Stella in vista!”

Bologna, 21/12/1996 E.V.
Solstizio d’Inverno, sotto gli auspici di Yule.

Roberto Negrini
FraterTau Moloch

Sovr Gran Maestro della Filiazione 
Franco-Haitiana e Italica dell’O.T.O.