"Anarquismo" y "anarquia" son
sin duda las mas falsificadas ideas de la teoria politica. Generalmente, estas
palabras se usan para denotar "caos" o "desorden", y asi
pues, implican que los anarquistas desean el caos social y un retorno a la
"ley de la jungla".
Este proceso de falsificacion no carece de
paralelos historicos. Por ejemplo, en los paises que han considerado necesario el
gobierno por una persona (la monarquia), las palabras "republica" o
"democracia" han sido utilizadas precisamente como
"anarquia", para implicar desorden y confusion. Aquellos que tienen
intereses creados en preservar el status quo es obvio que desearan dar a
entender que la oposicion al sistema en vigor no puede funcionar en la
practica, y que una nueva forma de sociedad solo nos llevara al caos. Como lo
expresa Errico Malatesta:
Los anarquistas buscan cambiar esta opinion de
"comun" de la "anarquia" para que la gente se de cuenta de
que el gobierno y demas relaciones sociales jerarquicas son dañinas E
innecesarias. Puesto que cuando "la opinion cambia, y el publico se
convence de que el gobierno no es necesario, sino mas bien extremadamente
dañino, la palabra 'anarquiá. precisamente porque significa 'sin gobiernó, sera
igual que decir 'orden natural, harmonia de las necesidades y los intereses de
todos, libertad completa con solidaridad completa." [Ibid.].
Este tratado es parte del proceso de cambiar la
idea "comun" de la anarquia.
La palabra "anarquia" viene del
griego, el prefijo A, que significa "no," "la falta de,"
"la ausencia de," o "la carencia de", mas archos,
que significa "soberano," "director", "jefe,"
"la persona a cargo de," "comandante." Los terminos
griegos ANARCHOS y ANARCHIA quieren decir "no tener
gobierno -- estar sin gobierno" [Angeles, Peter A.; El Diccionario
De Filosofia Harper Collins, Segunda Edicion, pp. 11-12.].
Como puede verse, el estricto significado original
del anarquismo no era simplemente "sin gobierno". "Anarquia"
significa "sin soberano" o mas en general "sin
autoridad", y es en este sentido que los anarquistas han usado
continuamente la palabra. Por esta razon, mejor que ser puramente anti-gobierno
o anti-estado, el anarquismo es primeramente un movimiento en contra de la jerarquia.
?Por que? Porque la jerarquia es la estructura organizante que da cuerpo a la
autoridad. Dado que el estado ee la "mas alta" forma de jerarquia,
los anarquistas son, por definicion, anti-estado; pero esto no es una
definicion suficiente del anarquismo.
El referirse a la "jerarquia" en
este contexto es un hecho bastante reciente -- los anarquistas
"clasicos" no usaban esta palabra. Sin embargo, esta claro por sus escritos
que la suya era una filosofia en contra de la jerarquia, contra cualquier
desigualdad de poder o de privilegios entre individuos. Bakunin hablaba sobre
esto cuando atacaba la autoridad "oficial" pero defendia la
"influencia natural", y tambien asi cuando dijo:
Como señala Jeff Draughn, "mientras que ha sido
una parte latente del 'proyecto revolucionarió, solo recientemente este mas
amplio concepto de anti-jerarquia ha surgido a un escrutinio especifico. No
obstante, la raiz de esto es claramente visible en las raices griegas de la
palabra 'anarquiá" [Jeff Draughn, Entre El Anarquismo Y El
Libertarianismo: Definiendo Un Nuevo Movimeinto]
Citando a Pedro Kropotkin, Anarquismo es "el
sistema de socialismo sin gobierno ..." [Comunismo Anarquista: Sus
Bases Y Principios]. Los anarquistas mantienen que la anarquia, la ausencia
de soberanos, es una forma viable de sistema social y funciona para llevar al
maximo la libertad individual y la igualdad social. Ven los fines de libertad e
igualdad en mutuo apoyo. O, segun el famoso dicho de Bakunin:
La historia de la sociedad humana comprueba este
punto. La libertad sin igualdad es solamente libertad para el poderoso, la
igualdad sin libertad es imposible y es una justificacion de la esclavitud.
Por consiguiente, el anarquismo es una teoria
politica que aboga por la creacion de la anarquia, una sociedad basada en la
maxima de "sin soberanos". Para llegar a ello, "[e]n
comun con todos los socialistas, los anarquistas mantienen que la propiedad
privada de la tierra, el capital, y la maquinaria ha tenido su dia; que esta
condenada a desaparecer: y que todos los requisitos de produccion deben de, y
se convertiran en la propiedad comun de la sociedad, y seran gestionados en
comun por los productores de la riqueza. Y ... mantienen que la organizacion
politica ideal de la sociedad es un estado de cosas donde las funciones del gobierno
se reducen al minimo ... (y) que la meta final de la sociedad es la reduccion
de las funciones del gobierno a la nada -- es decir, una sociedad sin gobierno,
la anarquia" [Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo].
Asi pues el anarquismo es positivo y negativo.
Analiza y critica la sociedad actual mientras que al mismo tiempo ofrece una
vision de una nueva sociedad en potencia -- una sociedad que lleva al maximo
ciertas necesidades humanas que la actual niega. Estas necesidades, en lo mas
basico, son libertad, igualdad y solidaridad, lo que se discutira en la Seccion
A.2.
El anarquismo une el analisis critico con la
esperanza, pues, como dijo Bakunin, "el impulso destructor es un
impulso creador". No se puede construir una sociedad mejor sin
comprender lo que esta mal en la presente.
Muchos anarquistas, viendo la naturaleza negativa
de la definicion de "anarquismo", han usado otros terminos
para recalcar el aspecto esencialment positivo y constructivo de sus ideas. Los
terminos mas comunmente usados son "socialismo libre",
"comunismo libre", "socialismo libertario", y "comunismo
libertario". Para los anarquistas, socialismo libertario, comunismo
libertario y anarquismo son virtualmente intercambiables.
Considerando las definiciones del American
Heritage Dictionary, encontramos:
Tomando estas dos definiciones y fusionandolas se
obtiene:
Sin embargo, debido a la creacion del Partido
Libertario en los EEUU, mucha gente hoy considera la idea de "socialismo
libertario" como una contradiccion. En verdad, muchos
"libertarios" piensan que los anarquistas tratan de asociar las ideas
"anti-libertarias" del "socialismo" (segun lo conciben los
Libertarios) con la ideologia Libertaria para hacer esas ideas
"socialistas" mas aceptables -- en otras palabras, tratan de robar la
etiqueta "libertario" a sus poseedores de derecho.
No hay nada mas lejos de la verdad. Los anarquistas
han usado el termino "libertario" para describirse y describir sus
ideas desde los años 1980s. Fue usado primero en Francia en un atento de
escapar las leyes anti-anarquistas. Desde entonces, particularmente fuera de
America, ha sido siempre asociado con las ideas y movimientos
anarquistas. Tomando un ejemplo reciente, en los EEUU, los anarquistas
organizaron la "Liga Libertaria" en Julio de 1954, con fuertes
principios anarcosindicazlistas que duro hasta 1965. Por otra parte, el
"Partido Libertario", basado en los EEUU solamente ha existido desde
el principio de los 1970. Es ese partido, no los anarquistas, quien ha
"robado" el termino. Mas adelante, en la Seccion B,
discutiremos por que la idea de un capitalismo "libertario" (segun
desea el Partido Libertario) es una contradiccion en terminos.
Como tambien se explicara en la Seccion B,
solo un sistema socialista-libertario de propiedad puede maximizar la libertad
individual. No hace falta decir, la propiedad por el estado -- lo que
comunmente Se Llama "socialismo" -- no es, para los
anarquistas, socialismo ni nada. De Hecho, como ya elaboraremos en la Seccion
H, el "socialismo de estado" es simplemente otra forma de
capitalismo, sin ningun contenido socialista.
Si. Todas las pricipales ramas del anarquismo estan
opuestas al capitalismo, porque este ultimo esta basado en la dominacion y la
explotacion (ver Seccion C).
Los individualistas tales como Ben Tucker lo mismo
que los anarquistas sociales como Proudhon y Bakunin se proclamaron
"socialistas". Lo hicieron porque opinaban que la palabra
"socialista" fue originalmente definida para incluir "a todos
aquellos que creen en el derecho del individuo a la posesion de lo que el o
ella produce" ["Ayn Rand y la Perversion del
Libertarianismo", en Anarquia: Un Diaro Del Deseo En Armas, no.
34]. Ben Tucker, por ejemplo -- el anarquista mas influenciado por el
liberalismo (como se vera mas tarde) -- acusa al capitalismo de ser "el
usurero, el cobrador de intereses, rentas y ganancias". Tucker sostuvo
que en una sociedad anarquista, no-capitalista, de mercado libre, los
capitalistas seran redundantes puesto que "el trabajador ...asegurara
su salario natural, su produccion entera". Tal economia estara basada
en la banca mutua y el libre intercambio de productos entre cooperativas,
artesanos y campesinos. Incluso Max Stirner, el archi-egoista, no tenia mas que
desprecio por la sociedad capitalista y sus varios "cocos", lo que
para el queria decir ideas que son tratadas como sagradas o religiosas, tales
como la propiedad privada, la competicion, la division laboral, y demas.
Mientras que los anarquistas sociales y los
individualistas estan en desacuerdo en muchos puntos -- por ejemplo, si un
mercado libre seria la mejor manera de maximizar la libertad -- estan de
acuerdo en que el capitalismo tiene que ser combatido y que ina sociedad
anarquistas tiene, por definicion, que sr basada en el trabajo por asociacion,
no por salario. Sin embargo, los significados de las palabras cambian con el
tiempo. Hoy dia "socialismo" casi siempre se refiere al socialismo de
estado, sistema al que todos los anarquistas se han opuesto al ser la
negacion de lalibertad y las genuinas ideas socialistas. Todos los anarquistas
estan de acuerdo con el dicho de Noam Chomsky al respecto:
"Si la izquierda se entiende como incluyendo
el 'Bolchevismó, yo entonces planamente me desasociaria de la izquierda. Lenin
fue uno de los mayores enemigos del socialismo." [Revolucion
Roja Y Negra, numero 2]. El anarquismo se desarrollo en constante oposicion
a las ideas del Marxismo, la democracia social y el Leninismo. Mucho antes de
que Lenin ascendiera al poder, Mikhail Bakunin advirtio a los seguidores de
Marx en contra de "la Burocracia Roja" que instituiria "el
peor de todos los gobiernos despoticos" si las ideas socialistas de
Marx fuesen alguna vez implementadas.
No obstante, siendo socialistas, los anarquistas
comparten algunas ideas con algunos Marxistas (aunque ningunas
con los Leninistas). Ambos Bakunin y Tucker aceptaron el analisis y la critica
de Marx sobre el capitalismo asi como su teoria laboral de la valoracion (ver Seccion
C). El mismo Marx fue fuertemente influenciado por el libro de Max Stirner El
Yo Y Lo Suyo que contiene una brillante critica de lo que Marx llamo
comunismo "vulgar" asi como del socialismo de estado. Tambien han
habido elementos del movimiento Marxista que han sostenido puntos de vista muy
similares al anarquismo social (particularmente la rama anarcosindicalista del
anarquismo social)-- por ejemplo, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul
Mattick y otros, que estan muy lejos de Lenin. Karl Korsh y otros escribieron
con simpatia sobre la revolucion anarquista española. Hay mucha continuidad de
Marx a Lenin, pero tambien hay continuidad de Marx a los mas libertarios de los
Marxistas, que fueron duramente criticados por Lenin y el Bolchevismo y cuyas
ideas se aproximan al deseo anarquista de la libre asociacion entre iguales.
Por consiguiente el anarquismo es basicamente una
forma de socialismo, que levanta en oposicion directa a lo que usualmente se
define como "socialismo" (i.e. control estatal). Como señalo Daniel
Guerin en su libro Anarquismo, "el anarquismo es realmente un
sinonimo del socialismo. El anarquista es primeramente un socialista cuyo fin
es la abolicion de la explotacion del hombre por el hombre". En vez de
"planificacion central" los anarquistas abogan por la libre
asociacion y se oponen al socialismo "de estado" como una forma de
capitalismo "de estado". La objecion anarquista a la identificacion
de "la planificacion central" con el socialismo sera discutida en la Seccion
H.
El anarquismo se creo en, y por, la lucha de los
oprimidos por la libertad. No fue creado por unas pocas personas divorciadas de
la vida, en torres de marfil mirando hacia abajo sobre la sociedad y emitiendo
juicios sobre ella basados en sus ideas de lo que esta bien o mal. No podemos
mejorar la cita de La Plataforma Organizadora De Los Comunistas Libertarios
producida por los participantes en el movimiento Makhnovista en la Revolucion
Rusa (ver Seccion A.5.4). Señalaron que "la lucha de clases
creada por la esclavitud de los trabajadores y sus aspiraciones de libertad
engendraron, en la opresion, la idea del anarquismo: la idea de la negacion
total de un sistema basado en los principios de clase y el Estado, y su
substitucion por una sociedad libre no-estadista de trabajadores bajo la
auto-gestion".
"Asi pues el anarquismo no se deriva de las
reflecciones abstractas de un intelectual o un filosofo, sino de la lucha
directa de los trabajadores contra el capitalismo, de las necesidades de los
trabajadores, de sus aspiraciones de libertad e igualdad, aspiraciones que
estan particularmente vivas en el periodo mas heroico de la vida y la lucha de
las masas trabajadoras.
"Los mas notables pensadores anarquistas,
Bakunin, Kropotkin y otros, no inventaron la idea del anarquismo, sino que,
habiendola descubierto en las masas, simplemente la asistieron con la fuerza de
su pensamiento y sus conocimientos para definirla y propagarla."
Lo mismo que el movimiento anarquista en general,
los Makhnovistas fueron un movimiento de masas de gente de la clase trabajadora
resisteindo las fuerzas de la autoridad, ya bien Rojas (Comunistas) o Blancas
(Zaristas/Capitalistas) en la Ukrania del 1917 al 1921.
Estos versos de Percy Bysshe Shelley nos dan una
idea de lo que el anarquismo mantiene en la práctica y los ideales que lo
impulsan:
Como sugieren los versos de Shelley, los
anarquistas dan gran prioridad a la libertad, deseándola para sí y para los
demás. Tambien consideran la individualidad -- aquello que hace a uno una
persona única -- como un aspecto muy importante de la humanidad. Reconocen, sin
embargo, que la individualidad no existe en un vacío sino que es un fenómeno social.
Fuera de la sociedad, la individualidad es imposible, puesto que uno necesita a
los demás para desarrollarse, expanderse y crecer.
Además, hay un efecto recíproco entre el desarrollo
individual y el social: los individuos crecen dentro de y son formados por una
sociedad particular, al mismo tiempo que ayudan a moldear y a cambiar aspectos
de esa sociedad (asi como a sí mismos y a otros individuos) con sus acciones y
pensamientos. Una sociedad que no está basada en individuos libres, en sus
esperanzas, sus sueños e ideas resultaría hueca y muerta. Asi pues, "la
formación de un ser humano ... es un proceso colectivo, un proceso en el que la
comunidad y el individuo, ambos, participan" [Murray Bookchin, La
Crisis Moderna, p. 79]. Consecuentemente, cualquier teoría política que se
basa puramente en lo social o en lo individual es falsa.
Para desarrollar la individualidad en su grado
máximo, los anarquistas consideran esencial el crear una sociedad basada en
tres principios: libertad, igualdad y solidaridad, que son
interdependientes.
La libertad es esencial para el completo florecer
de la inteligencia, la creatividad y la dignidad humana. El estar bajo la
dominación de otro es el ser privado de la oportunidad de pensar y actuar por
uno mismo, que es la única manera de crecer y desarrollar la propia
individualidad. La dominación tambien sofoca la innovación y la responsabilidad
personales, llevando a la conformidad y a la mediocridad. Asi pues la sociedad
que lleva al máximo el crecimiento del individuo necesariamente estará basada en
la asociación voluntaria, no en la coercion y la autoridad. Citando a Proudhon,
"todos asociados y todos libres". O como señala Luigi
Galleani, el anarquismo es "la autonomía del individuo dentro de la
libre asociación" [?EL FIN DEL ANARQUISMO?, p. 35] (Ver la
Seccion A.2.2 ?Por qué los anarquistas dan importancia a la libertad?).
Si la libertad es esencial para el completo
desarrollo de la individualidad, la igualdad es esencial para que exista la
libertad verdadera. No puede haber libertad real en una sociedad jerárquica de
clases estratificadas, minada por grandes desigualdades de poder, riqueza y
privilegio. Puesto que en tal sociedad solo unos pocos -- aquellos en lo alto
de la jerarquía -- son relativamente libres, mientras el resto son medio esclavos.
De ahi que sin igualdad, la libertad se convierte en una burla -- en el mejor
de los casos "libertad para elegir al amo (jefe)", como bajo el
capitalismo. Además, incluso las élites bajo estas condiciones no son realmente
libres, puesto que tienen que vivir en una sociedad retrasada afeada y
esterilizada por la tiranía y la enajenación de la mayoría. Y puesto que la
individualidad se desarrolla en toda su potencia solamente con el más amplio
contacto con otros individuos libres, los miembros de la éite están
restringidos en sus posibilidades de desarrollo por la escasez de individuos
libres con quién relacionarse. (Ver también la sección A.2.5 ?Por qué los
anarquistas están a favor de la igualdad?).
Finalmente la solidaridad significa ayuda mutua: el
trabajar voluntaria y cooperativamente con otros que comparten los mismos fines
e intereses. Pero sin libertad ni igualdad, la sociedad se convierte en una
pirámide de clases en competencia basada en la dominación de los de abajo por
los de más arriba. En tal sociedad, según sabemos a través de la nuestra, el
lema es "dominar o ser dominado", "cada cual a lo suyo".
Asi, el "individualismo robusto" se promociona a expensas del
sentimiento comunitario, donde los de abajo se resienten de los de arriba y los
de arriba temen a los de abajo. Bajo estas condiciones, no puede haber
solidaridad social, sino una forma parcial de solidaridad dentro de clases
cuyos intereses son contrarios, lo cual debilita la totalidad de la sociedad.
(Ver asimismo ?Por qué la solidaridad es importante para los anarquistas?).
Debe mencionarse que solidaridad no significa
altruísmo. Errico Malatesta lo puso en claro:
Para los anarquistas, la verdadera riqueza
son los seres humanos y el planeta en el que vivimos.
Ademas, el honrar la individualidad no quiere decir
que los anarquistas sean idealistas, creyendo que las personas o las ideas se
desarrollan fuera de la sociedad. La individualidad y las ideas crecen y se
desarrollan dentro de la sociedad, como respuesta a los intercambios y
experiencias materiales e intelectuales, que la gente analiza e interpreta de
una forma activa. El anarquismo es por consiguiente, una teoría materialista,
que reconoce que las ideas se desarrollan y crecen a partir del intercambio
social y la actividad mental del individuo (ver Dios Y El Estado de
Mikhail Bakunin para una discusión clásica del materialismo vs el idealismo).
Esto sigifica que una sociedad anarquista será la
creacion de seres humanos, no de alguna deidad u otro principio transcendental,
ya que:
Por consiguiente, el anarquismo se basa en el poder
de las ideas y la abilidad de la gente para actuar y transformar sus vidas
según lo que consideran correcto. En otras palabras, en la libertad.
Según se ha visto, "an-archia"
implica "sin autoridad (jerarquica)". Los anarquistas no están
en contra de las "autoridades" en el sentido de expertos que son
particularmente eruditos, diestros o sabios, aunque sí creen que tales
autoridades no deberían tener poder coercitivo sobre otros para obligarles a
seguir sus recomendaciones (ver la seccion B.1 para ampliar esta
distinción). En resumen, el anarquismo es anti-autoritarianismo.
Los anarquistas son antiautoritarios porque creen
que ningún ser humano debe dominar a otro. El dominio es intrínsecamente
degradante y rebajador, puesto que somete la voluntad y el juicio del dominado
a la voluntad y al juicio del dominador, destruyendo asi la dignidad y el amor
propio que solo vienen de la autonomía personal. Más aún, la dominación hace
posible y generalmente lleva a la explotación, que es la raíz de la desigualdad,
la pobreza y la crisis social.
Al mismo tiempo que antiautoritarios, los
anarqustas reconocen que los seres humanos tienen una naturaleza social e
influencia mutua. No podemos escapar de la "autoridad" de esta
influencia mutua, puesto que, como nos recuerda Bakunin:
Un anarquista puede ser considerado, segun Bakunin,
como "un apasionado amante de la libertad, considerándola como la única
condición bajo la cual la inteligencia, la dignidad y la felicidad humana
pueden desarrollarse y crecer ..." [La Comuna De Paris Y La Idea
Del Estado]. Dado que los seres humanos son criaturas pensantes, negarles
la libertad es negarles la oportunidad de pensar por su cuenta, lo cual es
negarles la misma existencia como humanos. Para los anarquistas, la libertad es
el resultado de nuestra humanidad, porque:
Por esta razon, el anarquismo "propone
rescatar el amor propio y la independencia del individuo de todo freno e
invasión de la autoridad. Solo en libertad puede el hombre (sic) crecer en toda
su estatura. Solo en libertad aprendera a pensar y a moverse, y a dar lo mejor
de sí mismo. Solo en libertad realizará la verdadera fuerza de los lazos
sociales que unen a los hombres, y que son la verdadera base de una vida social
normal" [Ibid., p. 59].
Como ya hemos sena~alado, la libertad es la
precondición para el máximo desarrollo del potencial individual, lo cual es
tambien un producto social que puede ser alcanzado solo en y a través de la
comunidad. Una comunidad libre, saludable producirá individuos libres, que a su
vez moldearan a la comunidad y enriqueceran las relaciones sociales entre los
seres que la componen. Las libertades, al ser producidas socialmente, "no
existen porque hayan sido establecidas legalmente en un papel, sino solamente
cuando se hayan convertido en un hábito congénito de un pueblo, y cuando
cualquier atentado a impedirlas choque con la resistencia violenta de la
población ... Uno gana el respeto de los demás cuando uno sabe defender su
dignidad de ser humano. Esto es verdad no solamente en la vida privada; ha sido
asimismo siempre igual en la vida política " [Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo]
En breve, la libertad se desarrolla solamente en el
seno de la sociedad, no en oposición a ella. Murray Bookchin dice: "Toda
libertad, independencia, y autonomía que el pueblo ha disfrutado en un período
histórico dado es el producto de viejas tradiciones sociales y ... desarrollo
colectivo -- lo cual no niega que los individuos jueguen un papel importante en
ese desarrollo, realmente estan obligados en última instancia a hacerlo si
quieren ser From ???@??? Mon Jul
22 12:13:44 1996 Return-Path: Received: from lulu.acns.nwu.edu by chem.ucsb.edu
(5.x/SMI-SVR4) id AA08940; Mon, 22 Jul 1996 11:43:56 -0700 Received: from
pc43.lurie.nwu.edu by lulu.acns.nwu.edu with SMTP (1.40.112.4/20.4) id
AA126181241; Mon, 22 Jul 1996 13:47:21 -0500 Message-Id: X-Sender:
dtn307@lulu.acns.nwu.edu X-Mailer: Windows Eudora Version 1.4.4 Mime-Version:
1.0 Date: Mon, 22 Jul 1996 13:45:42 -0500 To: prat@chem.ucsb.edu From: dtn307@lulu.acns.nwu.edu
(Dave Neal) Subject: elfaqa2.html (2) Content-Type: text/plain;
charset="us-ascii" libres" [Anarquismo Social O Anarquismo De Estilo]
Pero la libertad requiere un ámbito social adecuado
para crecer y desarrollarse. Tal ámbito tiene que ser descentralizado y
basado en la gestión directa de la obra por aquellos que la realizan. La
centralización quiere decir autoridad coercitiva, mientras que la auto-gestión
es la esencia de la libertad.
El capitalismo, por otra parte, se basa en la
autoridad centralizada, cuyo propósito es mantener la gestión del trabajo fuera
del alcance de los que trabajan. Es decir, "que la verdadera, plena y
final liberación de los trabajadores solo es posible bajo una condición: la
apropiación del capital, es decir, de las materias primas y las herramientas de
trabajo, incluyendo la tierra, por el cuerpo colectivo de los
trabajadores" [Mikhail Bakunin, en Dolgoff, ed., Bakunin Sobre
Anarquismo, p.255].
De ahi que, como sostiene Noam Chomsky, un "anarquista
consecuente debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción y
a la esclavitud asalariada que es uno de los componentes del sistema, como
incompatibles con el principio de que el trabajo debe ser emprendido libremente
y bajo el control de los productores" [Notas Sobre El Anarquismo].
Asi pues, para los anarquistas la libertad quiere
decir una sociedad no autoritaria en la cual individuos y grupos practican la
auto-gestión, i.e. se gobiernan ellos mismos. Las consecuencias de esto son
importantes. Primero, ello implica que una sociedad anarquista no sera
coercitiva, es decir, una sociedad donde la violencia o la amenaza de la
violencia no sera usada para "convencer" al individuo a hacer nada.
Segundo, que los anarquistas apoyan firmemente la soberanía individual, y que,
a razón de este apoyo, tambien se oponen a las instituciones basadas en la
autoridad coercitiva, es decir, la jerarquía. Y finalmente, ello implica que la
oposición anarquista al "gobierno" quiere decir solamente que se
oponen a las organizaciones centralizadas, jerárquicas, burocráticas, o sea, el
gobierno. No estan opuestos al auto-gobierno a través de confederaciones de
organizaciones decentralizadas, de base, en tanto que estas se basan en la
democracia directa no en la delegacion del poder a "representantes".
La autoridad es lo opuesto a la libertad, y de ahi que cualquier forma de
organización basada en la delegación del poder es una amenaza a la libertad y a
la dignidad del pueblo sometido a ese poder.
Los anarquistas consideran la libertad como el
único entorno social dentro del cual la dignidad humana y la diversidad pueden
florecer. Bajo el capitalismo y el estadismo, por el contrario, no hay libertad
para la mayoria, ya que la propiedad privada y la jerarquía aseguran que la inclinación
y el juicio de la mayoría de los individuos estarán subordinados a la voluntad
del patrón, restringiendo gravemente su libertad e imposibilitando "el
completo desarrollo de los poderes materiales, intelectuales y morales latentes
en cada persona" [Bakunin, Op. Cit.] (Vease la Seccion B
para una discusión mas a fondo sobre la naturaleza jerárquica y autoritaria del
capitalismo y el estadismo.)
Si. Sin la asociación, una vida verdaderamente
humana es imposible. La libertad no puede existir sin sociedad ni
organización. Como indica George Barret en Objeciones Al Anarquismo :
En cuanto a la organización, los anarquistas
piensan que "lejos de crear autoridad, es la única cura para ella y el
único medio por el cual cada uno de nosotros se acostumbrará a tomar parte
activa y consciente en el trabajo colectivo, y cesará de ser un instrumento
pasivo en manos de los dirigentes" [Errico Malatesta, Vida E Ideas].
El hecho de que los anarquistas están a favor de la
organización puede parecer extraño al principio, pero ello se debe a que
vivimos en una sociedad en la cual virtualmente todas las formas de
organización son autoritarias, haciéndolas aparecer como las únicas formas
posibles. Lo que casi nunca se reconoce es que este modo de organización ha
sido condicionado históricamente, surgiendo de una clase de sociedad particular
-- una cuyos motivos principales son la dominación y la explotación. Según los
arqueólogos y los antropólogos, este tipo de sociedad sólo lleva en existencia
unos 5.000 años, habiendo aparecido con los primeros estados primitivos basados
en la conquista y la esclavitud, en los que el trabajo de los esclavos creo un
excedente que mantuvo a la clase dominante.
Anteriormente, por cientos de miles de años, las
sociedades humanas y proto-humanas eran lo que Murray Boochkin llama "orgánicas",
es decir, basadas en formas cooperativas de actividad económica involucrando el
apoyo mutuo, el libre acceso a los recursos de producción y el compartimiento de
los frutos de la labor comunal de acuerdo con las necesidades de cada uno.
Aunque tales sociedades probablemente tenian rangos basados en la edad, no
había jerarquías en el sentido de relaciones de dominio-subordinación
institucionalizadas, impuestas por sanciones coercitivas resultantes en la
estratificacion de clases y suponiendo la explotación económica de una clase
por otra [ver Murray Bookchin, La Ecologia De La Libertad].
Hay que notar, sin embargo, que los anarquistas no
abogan por un retorno a la "edad de piedra". Simplemente notamos que
puesto que el modo de organizacion jerárquico-autoritario es un desarrollo
relativamente reciente en el curso de la evolución social humana, no hay razón
para suponer que de alguna forma está "destinado" a ser permanente.
No creemos que los seres humanos estén genéticamente "programados"
para una conducta autoritaria, competitiva y agresiva, al no haber pruebas
convincentes que apoyen esta premisa. Al contrario, tal conducta esta
condicionada socialmente, o aprendida, y como tal, puede ser desaprendida
[ver Ashley Montagu, La Naturaleza De La Agresion Humana]. No somos ni
fatalistas ni deterministas genéticos, sino que creemos en el libre albedrio,
que significa que la gente puede cambiar la manera de hacer las cosas,
incluyendo la forma en que organizan la sociedad.
No cabe duda que la sociedad necesita ser
organizada mejor, puesto que en el presente la mayor parte de la riqueza -- que
es producida por la mayoría -- y el poder están distribuidos entre una pequeña
minoría elitista en la cumbre de la pirámide social, causando privaciones y
sufrimientos a los demás, particularmente a los que están en lo más bajo. De
esta manera, ya que esta élite controla los medios de coerción a través de su
control del estado (ver Sección B.2.4), puede así someter a la mayoría e
ignorar sus sufrimientos -- un fenómeno que ocurre a menor escala en todas las
jerarquías. No es de extrañar, pues, que la gente en las estructuras
autoritarias y centralizadas lleguen a odiar a esas élites como una negacion de
su libertad. Alexander Berkman dice:
Asi,'esto es precisamente lo que ocurre en la
sociedad capitalista, con el resultado de que está realmente "enferma
del todo".
Por estas razones, los anarquistas rechazan las
formas autoritarias de organización y en su lugar apoyan asociaciones basadas
en los acuerdos voluntarios. El acuerdo voluntario es importante porque, según
Berkman, "sólo cuando cada uno es una unidad libre e independiente,
cooperando con los demás de buena gana debido a sus intereses mutuos, podrá el
mundo funcionar con exito y llegar a ser poderoso" [Op. Cit.,
p. 53]. En la esfera "política" esto quiere decir democracia directa
y confederación, que son la expresión y el medio ambiente de la libertad. La
democracia directa (o participatoria) es esencial puesto que la libertad y la
igualdad implican la necesidad de foros donde la gente pueda discutir y debatir
entre iguales y que permitan el libre ejercicio de lo que Murray Bookchin llama
"el papel creativo de la disensión".
Las ideas anarquistas sobre la organización
libertaria y la necesidad de democracia directa y confederación serán
discutidas a fondo en las secciones A.2.9 y A.2.10.
No. Los anarquistas no creen que cada cual pueda
hacer "lo que le de la gana", ya que ciertas acciones
invariablemente traen consigo la negación de la libertad de otros.
Por ejemplo, los anarquistas no apoyan la
"libertad" de violar, explotar, u obligar a los demás. Tampoco
toleramos la autoridad. Al contrario, puesto que la autoridad es un atentado
contra la libertad, la igualdad y la solidaridad, (sin mencionar la dignidad
humana), los anarquistas reconocen la necesidad de resistirla y derrocarla.
El ejercicio de la autoridad no es libertad. Nadie
tiene "derecho" a mandar a los demas. Como señala Malatesta, el
anarquismo apoya "la libertad para todos... con el único límite de la
igual libertad de los demás; que no significa ... que reconozcamos, ni
deseemos respetar, la "libertad" para explotar, oprimir, mandar, lo
cual es opresión y ciertamente no es libertad." [Errico Malatesta, Vida
E Ideas, p. 53].
En la sociedad capitalista, la resistencia a todas
las formas de autoridad jerárquica es la marca de la persona libre -- ya bien
en lo privado (el patrón) o en lo publico (el Estado). Como dijo Henry David
Thoreau en su ensayo Civil Disobedience (1847):
La creación de una nueva sociedad basada en las
organizaciones libertarias tendrá un incalculable efecto en la vida diaria. El
potenciamiento de millones de personas transformará la sociedad en maneras que
hoy dia sólo podemos imaginar. Sin embargo, hay muchos que consideran estas
formas de organizacion imprácticas y condenadas al fracaso.
Contra los que dicen que tales organizaciones no
autoritarias, confederales solamente causarán confusion y desunión, los
anarquistas mantienen que la forma de organización estadista, centralizada y
jerárquica produce indiferencia en vez de compromiso, dureza de corazón en
lugar de solidaridad, uniformidad en vez de unidad, y élites privilegiadas en
lugar de igualdad. Más importante, tales organizaciones destruyen la iniciativa
individual y aplastan la acción independiente y el pensamiento crítico. (Para
más sobre la jerarquía, ver la Sección B.1 "Por qué los anarquistas
están en contra de la autoridad y la jerarquía" y secciones afines).
Que la organización libertaria es capaz de
funcionar y se basa en (y fomenta) la libertad se demonstró en el movimiento
anarquista español. Fenner Brockway, secretario del Independent Labour Party
británico, visitando Barcelona durante la revolución de 1936, notó que "la
gran solidaridad que existía entre los anarquistas se debía que cada individuo
dependía de sus propias fuerzas y no del liderazgo ... Las organizaciones
deben, para tener éxito, ser combinadas con gente de pensamiento libre; no una
masa, sino individuos libres" [citado por Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo,
p. 58]
Como ya se ha indicado abundantemente, las
estructuras centralizadas limitan la libertad. Como Proudhon notó: "el
sistema centralista es muy bueno con respecto al tamaño, la simplicidad y la
construcción: le falta sólo una cosa -- el individuo deja de pertenecerse a sí
mismo en tal sistema, no puede apreciar su propio valor, su vida, y nadie se dá
cuenta de él" [citado en Paths in Utopia, Martin Buber, p.33].
Los efectos de la jerarquía pueden verse por todo
alrededor. No funciona. La jerarquía y la autoridad existen por todas partes,
en el trabajo, en la casa, en la calle. Como dice Bob Black, "Si pasas
la mayor parte de tu vida recibiendo órdenes o besando culos, si te acostumbras
a la jerarquía, te convertirás en pasivo-agresivo, sado-masoquista, servil y
estúpido, y llevarás ese peso a todos los aspectos del resto de tu vida."
[The Libertarian as
Conservative].
Esto significa que el fin de la jerarqúia traerá
consigo una transformación masiva en la vida cotidiana. Implicará la
creación de organizaciones centradas en el individuo dentro de las cuales todos
podrán ejercitar sus abilidades al máximo.
Solamente la autodeterminación y el acuerdo libre
en cada nivel de la sociedad podrá desarrollar la responsabilidad, la
iniciativa, la inteligencia y la solidaridad de los individuos y la sociedad
completa. Unicamente una organización anarquista permite acceder a y utilizar
el vasto talento que existe dentro de la humanidad, enriqueciendo a la sociedad
a traves del mismo proceso que enriquece y desarrolla al individuo. Solamente
involucrando a todos en el proceso de idear, planear, coordinar e implementar
las decisiones que los afectan podrá florecer la libertad y podra desarrollarse
y ser protegida la individualidad. La anarquía desatará la creatividad y el
talento de las masas populares esclavizadas por la jerarquía.
La anarquía beneficiará incluso a aquellos que
dicen beneficiarse por el capitalismo y sus relaciones autoritarias. Los
anarquistas "mantienen que ambos, los que mandan y los que son mandados
son estropeados por la autoridad; ambos, explotadores y explotados son
estropeados por la explotación" [Piotr Kropotkin, Act for Yourself,
p. 38] Es así porque "en cualquier relación jerárquica el que domina al
igual que el que es dominado paga un precio. El precio pagado por 'la gloria de
mandar' es verdaderamente pesado. Cada tirano se resiente de sus obligaciones.
El está condenado a arrastrar el peso muerto del durmiente potencial creativo
de sus subordinados por el camino de su excursión jerárquica" [The
Right to be Greedy, For Ourselves].
Para los anarquistas, el voto democrático directo
sobre decisiones políticas dentro de las asociaciones libres es el contrapunto
político del acuerdo libre. La razón es que "muchas formas de
dominación pueden ser emprendidas de 'una manera ...libre, no-coercitiva .. y
es ingenuo .. pensar que la mera oposición al control político en sí nos
llevará al final de la opresión" [John P. Clark, Max Stirner's
Egoism, p.93].
Una vez que una persona se asocia a una comunidad o
a un puesto de trabajo, él o ella se convierte en un/a "ciudadano/a"
(a falta de mejor palabra) de esa asociación. La asociación se organiza
alrededor de una asamblea de todos sus miembros ( en el caso de grandes centros
de trabajo y de pueblos, esta puede ser un sub-grupo funcional tal como una
oficina específica o un barrio). En esta asamblea, en acuerdo con otras, se
define el contenido de sus obligaciones políticas. Actuando dentro de la
asociación, la gente debe ejercer juicios críticos y elegir, es decir,
gestionar sus actividades. Lo cual quiere decir que la obligación política no
se le debe a una entidad aparte por encima del grupo o sociedad, tal como el
estado o la empresa, sino a los "con-ciudadanos".
Aunque el pueblo en asamblea legisla colectivamente
las reglas que gobiernan su asociación, y están sujetos a ellas como
individuos, también son superiores a ellas en el sentido de que esas reglas
siempre pueden ser modificadas o abrogadas. Colectivamente, los
"ciudadanos" asociados constituyen la autoridad política, pero como
esta autoridad está basada en relaciones horizontales entre ellos mismos más
bien que en relaciones verticales entre ellos y la élite, la
"autoridad" es no-jerárquica ("racional" o
"natural", ver Sección B.1 "Por qué los anarquistas están en
conra de la autoridad y la jerarquía").
Claro que podría alegarse que si estás en minoría,
eres gobernado por otros. Ahora bien, el concepto de democracia directa tal
como la hemos descrito no está necesariamente ligado al concepto de gobierno de
la mayoría. Si algunos se encuentran en minoría en una votación particular, esa
persona tiene entonces que elegir si consiente o se niega a reconocer la
decisión como obligatoria. Negarle a la minoría la oportunidad de ejercer su
juicio y su elección es infringir en su autonomía e imponerle una obligación
que no ha aceptado libremente. La imposición a la fuerza de la voluntad mayoritaria
va en contra del ideal de la obligación auto-asumida, y por eso va en contra de
la democracia directa y la libre asociación. Por lo tanto, lejos de ser una
negación de la libertad, la democracia directa dentro del contexto de la libre
asociación y la obligación auto-asumida es la única manera de alimentar la
libertad. No hace falta decir que, una minoría, si permanece dentro de la
asociación, puede apelar su caso y tratar de convencer a la mayoría de su
error.
Los lazos entre las asociaciones siguen el mismo
modelo que las asociaciones. En lugar de individuos unidos en una asociación,
tenemos asociaciones unidas en confederaciones. Los enlaces entre asociaciones
dentro de una confederación son de la misma naturaleza horizontal y voluntaria
que en las asociaciones, con los mismos derechos de "voz y salida" de
sus miembros. El funcionamiento de tal confederación se perfila en la Sección
A.2.9 (?Qué tipo de sociedad desean los anarquistas?) y se discute en mayor
detalle en la Sección I (Cómo desearía un anarquista que fuese la sociedad?).
El consenso, aunque constituya la "mejor"
opción al tomar decisiones, ya que todos están de acuerdo, también tiene sus
problemas. Como apunta Murray Bookchin al describir sus experiencias del
consenso, éste puede tener consecuencias autoritarias, ya que "para...
crear pleno consenso en una decisión los disidentes minoritarios son a menudo
sútilmente presionados o forzados psicológicamente a rehusar su voto en un
asunto problemático, ya que su disidencia constituiría el veto por una persona.
Esta práctica, llamada 'quedarse a un ladó en el proceso de consenso americano,
muy a menudo acarrea la intimidación de los disidentes, hasta el punto de que
se substraen por completo al proceso de tomar decisiones, antes que hacer una
honrosa y continuada expresión de su desacuerdo con el voto, incluso como
minoría, de acuerdo con sus puntos de vista. Habiéndose retirado, sacrifican su
entidad política, para que pueda tomarse tal decisión... El consenso se obtuvo
finalmente sólo después de que los miembros disidentes se hubiesen anulado como
participantes en el proceso.
"A nivel más teórico, el consenso silenció el
aspecto más vital del diálogo, la disensión. La disensión en curso, el diálogo
apasionado que aún persiste incluso después que la minoría accede temporalmente
a la decisión mayoritaria, ...[puede ser] reemplazado ... por aburridos
monólogos, y el apolémico y soporífero tono del consenso. En la toma de
decisiones mayoritarias, la minoría derrotada puede recursar a anular una
decisión en la que habían sido derrotados; son libres de articular persistente
y abiertamente desacuerdos razonables y potencialmente persuasivos. El
consenso, por su parte, no honra ninguna minoría, las enmudece a favor del
"uno" metafísico del "grupo consensual" ["What Is
Communality: The Democratic Dimension of Anarchism].
Bookchin no "niega que el consenso pueda
ser una forma apropiada de toma de decisiones en pequeños grupos de personas
que están muy familiarizados unos con otros". Aún así nota que en la
práctica, su experiencia le ha enseñado que "cuando grupos más grandes
tratan de llegar a decisiones a través del consenso, generalmente son forzados
a llegar al más bajo denominador común intelectual al tomar decisiones: la
menos polémica o incluso la más mediocre de las decisiones que una asamblea de
cierto tamaño puede alcanzar es la aceptada, precisamente porque cada uno tiene
que estar de acuerdo con ella de lo contrario tiene que abstenerse de votar en
el asunto" [Op. Cit.]
Por consiguiente, debido a su naturaleza
potencialmente autoritaria, los anarquistas por lo general niegan que el
consenso es el aspecto político de la libre asociación. Aunque sea ventajoso
tratar de llegar a un consenso, por lo general no es práctico hacerlo,
especialmente en grupos grandes, sin mirar a sus otros efectos negativos. A
menudo rebaja una sociedad o asociación libre con su tendencia a soliviantar la
individualidad en nombre de la comunidad y la disensión en nombre de la
solidaridad. Ni la verdadera comunidad ni la solidaridad son avanzadas cuando
el desarrollo del individuo y su auto-expresión son abortados por la censura y
la presión pública. Puesto que los individuos son únicos, tendrán puntos de
vista únicos cuya expresión debería ser alentada ya que así evoluciona la
sociedad y es enriquecida por las acciones y las ideas del individuo.
La respuesta corta es: ninguna de las dos. Se puede
ver por el hecho que los eruditos liberales acusan a los anarquistas como
Bakunin de ser "colectivistas" mientras que los marxistas atacan a
Bakunin y a los anarquistas en general por ser "individualistas". No
es de sorprender, ya que los anarquistas rechazan ambas ideologías como
tonterías. Les guste o no, los individualistas y los colectivistas no
anarquistas son las dos caras de la moneda capitalista. Esto se demuestra
considerando el capitalismo moderno, en el que las tendencias
"individualistas" y "colectivistas" continuamente se
influyen mutuamente, a menudo con el péndulo de la estructura política y
económica oscilando de un extremo al otro. El colectivismo y el individualismo
capitalista son aspectos parciales de la existencia humana, y al igual que
todas las manifestaciones de desequilibrio, están profundamente tarados.
Para los anarquistas, la idea de que los individuos
deberían sacrificarse por "el grupo" o "el bien común" no
tiene sentido. Los grupos están formados por individuos, y si la gente piensa
solamente en el bienestar del grupo, ese grupo será un cascarón sin vida.
Solamente la dinámica del intercambio humano dentro de un grupo es lo que le da
vida. Los "grupos" no pueden pensar, solo los individuos piensan.
Irónicamente, este hecho lleva a los "colectivistas" autoritarios a
la clase de "individualismo" más peculiar, el "culto de la
personalidad" y la adoración del líder. Es de esperar, ya que tal
colectivismo amontona a los individuos en grupos abstractos, les niega su
individualidad y termina en la necesidad de que alguien con suficiente
individualidad haga las decisiones; problema que se "resuelve" con la
idea del líder. El Stalinismo y el Nazismo son excelentes ejemplos de este fenómeno.
Esta consideraciones no significan que el
"individualismo" encuentre apoyo entre los anarquistas. Como señaló
Emma Goldman, "el individualismo robusto ... no es más que un solapado
atentado a reprimir y a derrotar al individuo y a su individualidad ... [ello]
ha resultado invariablemente en la más burda de las distinciones de clase
...[y] ha supuesto todo el individualismo para los amos, mientras que el pueblo
es regimentado en una casta de esclavos al servicio de un puñado de
superhombres egoístas" [Habla Emma La Roja, p. 89].
Mientras que los grupos no pueden pensar, los
individuos no pueden vivir ni discurrir por sí solos. Sin embargo, debido a su
desequilibrada perspectiva, los "individualistas" acaban apoyando
algunas de las institucionas más "colectivistas" que existen: las
empresas capitalistas, y además, siempre hallan la necesidad de un estado a
pesar de sus frecuentes acusaciones en contra de él. Estas contradicciones
nacen de la dependencia del individualismo capitalista de contratos individuales
en una sociedad desigual, es decir, individualismo abstracto.
En contraste, los anarquistas acentúan el
individualismo social. El anarquismo "insiste que el centro de
gravedad de la sociedad es el individuo, que tiene que pensar por sí mismo,
actuar libremente, y vivir plenamente ... Si quiere desarrollarse libre y
plenamente, tiene que ser relevado de la interferencia y opresión de otros...
[E]sto no tiene nada en común con ...el individualismo robusto. Tal
individualismo depredador es realmente débil, no robusto. Al menor peligro a su
seguridad, corre a refugiarse en el estado y aulla por su protección... Su
individualismo robusto es simplemente una de tantas pretensiones que hace la
clase dominante para cubrir el mercadeo sin riendas y la extorsión
política" [Emma Goldman, Ibid., p.397].
El anarquismo rechaza el individualismo abstracto
del capitalismo, con sus ideas "absolutas" de libertad del individuo
constreñido por otros. Esta teoría ignora el contexto social en el cual la
libertad existe y crece.
Una sociedad basada en "contratos
individuales" generalmente resulta en la desigualdad de poder entre los
individuos contratantes y conlleva así la necesidad de una autoridad basada en
leyes por encima de ellos y en la coerción organizada para forzar el
cumplimiento de los contratos entre ellos. Se ve claramente esta consecuencia
en el capitalismo y, más notable aún, en la teoría "contrato social"
de cómo se desarrolló el estado. En esta teoría se asume que los individuos son
"libres" cuando están aislados unos de otros, como dicen que estaban
originalmente en un "estado natural". Una vez agrupados en sociedad,
se supone que crearon un "contrato" y un estado para administrarlo.
Sin embargo, además de ser una fantasía sin ninguna base en la realidad (los
seres humanos siempre han sido animales sociales) esta
"teoría" no es más que una justificación de los extensos poderes del
estado sobre la sociedad; lo que a su vez justifica el sistema capitalista, que
requiere un estado fuerte. También copia los resultados de las relaciones
económicas capitalistas sobre las que se construye esta teoría. Dentro del
capitalismo, los individuos se contratan "libremente", pero en la
práctica el patrón manda sobre el trabajador en tanto que dure el contrato. (Ver
Secciones A.2.14 y B.4 para más detalles)
En la práctica, el individualismo y el colectivismo
llevan a la negación de la libertad individual y la autonomía y la dinámica de
grupos. Además, uno supone lo otro, el colectivismo nos lleva a una forma
particular de individualismo y el individualismo nos lleva a una forma
particular de colectivismo.
El colectivismo, con su supresión implícita del
individuo, ultimamente empobrece a la comunidad, ya que los grupos sólo reciben
su vida de los individuos que los forman. El individualismo, con su supresión
explícita de la comunidad (i.e. la gente con quien uno vive) ultimamente
empobrece al individuo ya que los individuos no existen aparte de la sociedad
sino que solo pueden existir dentro de ella. Además el individualismo acaba por
negarle a los "pocos elegidos" las intuiciones y las abilidades de
los individuos que forman el resto de la sociedad, y de esta manera es una
fuente de auto-negación. Esta es la falla (y la contradicción) mayor del
individualismo, "la imposibilidad del individuo llegar a alcanzar un
pleno desarrollo en condiciones de opresión de las masas por las "bellas
aristocrácias". Su desarrollo permanecería desequilibrado" [Piotr
Kropotkin, Revolutionary Pamphlets, p.293].
La verdadera libertad y comunidad existen en alguna
otra parte.
El sistema voluntario (voluntarismo) quiere decir
que la asociación debería ser voluntaria para maximizar la libertad. Los
anarquistas son, obviamente, voluntaristas, al creer que solo en la libre
asociación, creada por acuerdos libres, pueden desarrollarse y crecer los
individuos y expresar su libertad. Es evidente, sin embargo, que bajo el
capitalismo el voluntarismo no basta para maximizar la libertad. El sistema
voluntario supone la promesa (i.e. la libertad de entrar en contratos) y la
promesa supone la capacidad individual de juicio independiente y deliberación
racional. También, ello presupone que puedan valorar y alterar sus acciones y
relaciones. Bajo el capitalismo los contratos contradicen estas consecuencias
del voluntarismo, ya que, aunque técnicamente "voluntarios" (aunque
ya veremos en ls Sección B.4 que no es realmente así) los contratos
capitalistas resultan en la negación de la libertad. Es así porque la relación
social salario-trabajo supone la promesa de obedecer a cambio de la paga. Sin
embargo, como señala Carole Patemen en The Problem of Political Obligation
"prometer obediencia es afirmar, que en ciertas areas, la persona que
hace la promesa ya no es libre de ejercer sus capacidades y de decidir sus
propias acciones, y deja de ser un/a igual para ser un/a subordinado/a"
[p.19].
Efectivamente, bajo el capitalismo eres libre !solo
en cuanto a que puedes elegir a quién vas a obedecer! La libertad, sin embargo,
debe significar más que el derecho a cambiar de jefe. La servidumbre voluntaria
es servidumbre aun. Por lo tanto los anarquistas recalcan la necesidad de
democracia directa en las asociaciones voluntarias para así asegurar que el
concepto de "libertad" no es una farsa y una justificación de la
dominación, como ocurre bajo el capitalismo.
Toda relación social basada en el individualismo
abstracto estará probablemente basada en la fuerza, el poder, la autoridad, y no
en la libertad. Por supuesto esto asume una definición de libertad en la cual
los individuos ejercen sus capacidades y deciden sus propias acciones. Por
consiguiente, el voluntarismo no es suficiente para crear una sociedad
que lleve al máximo la libertad.
Por supuesto, podría objetarse que los anarquistas
valoran ciertas formas de relación social por encima de otras y que un
verdadero libertario debe permitirle al pueblo la libertad de elegir sus
propias relaciones sociales. Contestando a la segunda objeción primero, en una
sociedad basada en la propiedad privada (y el estadismo) los propietarios
tienen más poder, que pueden usar para perpetuar su autoridad. ?Por qué
deberíamos excusar la servidumbre o tolerar a los que desean refrenar la
libertad de otros? La "libertad" de mandar es la libertad de
esclavizar, y es de hecho una negación de la libertad.
Con respecto a la primera objeción, los anarquistas
nos declaramos culpables. Tenemos prejuicios en contra del reducir a
seres humanos a la categoría de robots. Tenemos prejuicios a favor de la
dignidad y la libertad humana. Tenemos prejuicios, abiertamente, a favor de la
humanidad y de la individualidad.
La Sección A.2.11 plantea por qué la
democracia directa es el reflejo social necesario del voluntarismo (i.e. el
libre acuerdo). La Sección B.4 discute por qué el capitalismo no puede
basarse en una igualdad de poder negociativo entre los propietarios y los que
no lo son.
Los anarquistas, lejos de ignorar la
"naturaleza humana", tienen la única teoría política que piensa y
reflecciona profundamente sobre este concepto. A menudo, "la naturaleza
humana" es lanzada como si fuese la última linea defensiva en argumentos
contra el anarquismo, pensando que no admite contestación. Sin embargo, no es
así.
En primer lugar, la naturaleza humana es algo muy
complicado. Si por naturaleza humana se quiere decir "lo que hacen los
humanos" es obvio que la naturaleza humana es contradictoria: amor, odio,
compasión y crueldad, paz y violencia, etc. han sido expresiones de la gente y
todas son producto de la "naturaleza humana". Por supesto que lo que
se considera naturaleza humana cambia a medida que cambian las circunstancias
sociales. Por ejemplo, la esclavitud fue considerada parte de la
"naturaleza humana" y "normal" durante miles de años, y la
guerra solo se convirtió en parte de la naturaleza humana con el desarrollo de
los estados. Por lo tanto, el medio ambiente juega un papel importante en la
definición de lo que constituye la "naturaleza humana".
Esto no quiiere decir que los seres humanos sean
infinitamente plásticos, cada individuo una tabula rasa (una p'agina en
blanco) al nacer, esperando ser moldeado por "la sociedad" (lo cual
en la práctica significa por los que la rigen). No queremos entrar en un debate
sobre cuales características humanas son o no son "innatas". Lo único
que diremos es que los seres humanos tienen una abilidad innata para pensar y
aprender, lo cual creemos evidente; y que los humanos son criaturas sociales,
que necesitan la compañía de los demás para sentirse completos y para
prosperar.
Estos dos rasgos, creemos, sugieren la viabilidad
de la sociedad anarquista. La abilidad innata para pensar por uno mismo
automaticamente hace ilegítimas todas las formas de jerarquía, y nuestra
necesidad de relaciones sociales supone que podemos organizarnos sin el estado.
El profundo descontento y alienación que afligen a la sociedad moderna revela
que la centralización y el autoritarianismo del sistema capitalista y del
estado niega alguna necesidad innata dentro de nosotros.
De hecho, como se dijo anteriormente, durante la
mayor parte de su existencia, la raza humana vivio en comunidades
anárquicas, con poca o ninguna jerarquía. Que la sociedad moderna califique a
esas gentes de "salvajes" o "primitivos" es pura
arrogancia. ?Quién puede decir que el anarquismo va en contra de la naturaleza
humana? Los anarquistas han acumulado suficientes pruebas que sugieren que no
es así.
Con respecto a la acusación de que los anarquistas
piden demasiado de la "naturaleza humana", son a menudo los no
anarquistas los que hacen las mayores demandas a ella. Puesto que "mientras
nuestros oponentes parecen admitir que hay una especie de sal de la tierra: los
gobernantes, los patronos, los líderes, que, afortunadamente, impiden que esos
malos hombres: los gobernados, los explotados, los dirigidos, se hagan mucho
peores de lo que son..., hay una diferencia, una muy importante. Nosotros
reconocemos las imperfecciones de la naturaleza humana, pero no exceptuamos a
los que mandan. Ellos los exceptúan, aunque a veces
inconscientemente." [Piotr Kropotkin, Act for Yourself p. 83]
Si la naturaleza humana es tan mala, entonces dar a algunos el poder sobre
otros y esperar que esto nos lleve a la libertad y a la justicia es una utopía inútil.
Hoy sin embargo, con el auge de la "sociobiología" algunos afirman (con muy pocas pruebas reales) que el capit